Model wprowadzania tradycyjnej wietnamskiej opery (hat boi) do barów był testowany od ponad roku i spotkał się z mieszanymi reakcjami. Jednak podczas niedawnego święta 2 września, występy hat boi w barach oficjalnie stały się profesjonalne – od organizacji i tworzenia scenariuszy po występy i interakcję. Gdy tylko informacja została oficjalnie ogłoszona, liczba klientów w barach gwałtownie wzrosła, a wiele lokali było pełnych przez kilka kolejnych dni.
Jako forma sztuki związana ze świątyniami i sanktuariami, a także z wydarzeniami o znaczeniu duchowym, takimi jak festiwal Ky-Yen czy występy w teatrach, wprowadzenie tradycyjnej opery wietnamskiej (hat boi) do przestrzeni czysto rozrywkowych, takich jak bary, wzbudziło obawy wielu: czy straci ona swoją inherentną „świętość”? W odpowiedzi na to pytanie wielu badaczy kultury otwarcie stwierdziło, że to szacunek odczuwany przez publiczność tworzy „świętość” hat boi, a nie przestrzeń, w której odbywa się przedstawienie. Istotą hat boi jest sztuka performatywna, co oznacza, że musi być zorientowana na odbiorcę, dostosowując się do przestrzeni i odbiorców. W świątyniach i sanktuariach hat boi przestrzega tradycyjnych standardów rytualnych. W teatrach hat boi oferuje pełne i pełne przedstawienie. A w przestrzeniach otwartych, takich jak chodniki, parki, szkoły i sklepy, hat boi dociera do publiczności dzięki swojej przystępności, łatwości słuchania i dostępności. Pojawienie się tradycyjnej opery wietnamskiej w barach lub na otwartych wydarzeniach kulturalnych nie umniejsza jej pierwotnej wartości; wręcz przeciwnie, potwierdza jej współczesną witalność.
Kwestie „zachowania” i „rozwoju” zawsze idą ręka w rękę w historii kultury tradycyjnej. „Zachowanie” pomaga współczesnym ludziom budować tożsamość, nawiązywać kontakt z przodkami i podtrzymywać dawne zwyczaje w obliczu globalizacji. Jednak bez „rozwoju”, adaptacji i transformacji do czasów współczesnych, tradycyjne dziedzictwo kulturowe ryzykuje izolację i stopniową utratę swoich fundamentów. Dlatego tradycyjne formy sztuki, takie jak hat boi (wietnamska opera klasyczna), muszą się dostosować i odnaleźć we współczesnym życiu – oczywiście w oparciu o zrozumienie i poszanowanie ich podstawowych wartości.
Od wielu lat muzea i placówki kulturalne w Ho Chi Minh City regularnie organizują dla młodej publiczności pokazy fragmentów, seminaria i spotkania wprowadzające do sztuki tradycyjnej. Doskonałym przykładem jest tradycyjny gatunek muzyki folkowej, który narodził się z występów po pracy na werandach i na nabrzeżach, a obecnie jest grany w kawiarniach i restauracjach. To wyraźnie dowodzi, jak elastyczne i zdolne do dotrzymania kroku współczesnemu życiu jest dziedzictwo kulturowe.
To, czy zmieniać przestrzenie do praktykowania określonego dziedzictwa kulturowego, wymaga głębszego rozważenia: jak zapewnić, aby każda innowacja i rozbudowa przestrzeni opierały się na wiedzy i poczuciu odpowiedzialności za dziedzictwo. Nie powinniśmy „ujmować” tradycji w ramy niezmiennego szablonu, ale nie możemy też arbitralnie „odnawiać” dziedzictwa, goniąc za ulotnymi trendami. Ważne jest, aby każdy krok zmierzał do podwójnego celu: ochrony tożsamości i pielęgnowania współczesnej witalności dziedzictwa kulturowego.
Z tej perspektywy wprowadzenie tradycyjnej wietnamskiej opery (hat boi) do barów to nie tylko eksperyment sceniczny, ale także lekcja, jak połączyć ochronę dziedzictwa z rozwojem. Pokazuje to, że jeśli oprzemy się na solidnym zrozumieniu i wewnętrznej wartości tej formy sztuki, możemy przekształcić współczesne przestrzenie w „trampolinę” dla tradycyjnego dziedzictwa. To właśnie młoda publiczność – która może wydawać się nieznana hat boi – stanie się nową siłą, która będzie chronić i kontynuować tę wyjątkową formę sztuki.
Źródło: https://www.sggp.org.vn/hat-boi-o-quan-bar-post815151.html
