O povo Hmong não é famoso apenas por seus trajes únicos e vibrantes que desabrocham como flores em meio às montanhas e florestas, mas também pela diversidade de seus instrumentos musicais tradicionais, como o khaen, a flauta, a corneta de folha e, mais singularmente, a corneta de boca (tu ghe).
Para muitos outros grupos étnicos Hmong, a gaita de boca é usada principalmente por jovens para expressar seus sentimentos, amor e saudade uns pelos outros. No entanto, para o povo Hmong Hoa (Hmong Lenh), que reside principalmente no povoado de Cao Son, comuna de Dan Chu (distrito de Hoa An), a gaita de boca também é um instrumento musical para compartilhar histórias e narrativas à noite.
Embora as trompas sejam os principais instrumentos de sopro usados em rituais, costumes e práticas religiosas, as flautas e as harpas de boca são usadas principalmente pelo povo Hmong à noite. As letras, as palavras e a música que cantam são uma forma de compartilhar seus sentimentos, contar histórias e expressar emoções não ditas que não podem ser compartilhadas com mais ninguém. Às vezes, trata-se de amor; outras vezes, de uma profunda saudade de casa e da família.
A harpa de boca, também conhecida como harpa de boca, é um instrumento musical único e ancestral do povo Hmong. É um instrumento auto-sonoro feito de uma fina peça de cobre, moldada como uma folha de arroz, com uma alça em uma extremidade e uma ponta para dedilhar. Uma palheta é criada no centro; quando dedilhada, a palheta vibra e a cavidade bucal atua como um ressonador, produzindo sons de volume, altura e entonação variáveis. Embora aparentemente simples, sua criação é incrivelmente complexa, exigindo habilidade artesanal meticulosa e um profundo conhecimento da música Hmong, das tradições do instrumento e de sua herança cultural.
A gaita é composta por três partes principais: uma pequena palheta de latão, um tubo de bambu e uma lingueta de latão. Essas partes são conectadas por vários fios coloridos, trançados entre si para formar um cordão resistente.
Na construção de uma gaita, a placa de latão é a parte principal do instrumento. O latão utilizado é cuidadosamente selecionado, derretido e vertido em moldes, resultando em pequenas e finas lâminas com cerca de 7 cm de comprimento. Após ser achatada, a lâmina de latão é dividida em duas partes, separadas por um sulco. A parte central da lâmina de latão é onde a palheta é colocada, portanto, deve ser feita com meticulosidade e cuidado. A parte central é feita muito fina e uniforme; a espessura é ideal – não muito grossa, o que produziria um som impreciso e nítido, e não muito fina, o que tornaria a gaita propensa a quebrar.
Em seguida, vem a palheta, que é fixada a uma peça de latão e é a parte mais importante da gaita. A qualidade do som depende da elasticidade da palheta. A palheta, ou pequena haste de latão, tem cerca de 5 cm de comprimento e se assemelha a uma agulha de costura grande. Ela é cortada com precisão, centímetro por centímetro, para encaixar perfeitamente na peça de latão; se não encaixar, nenhum som será produzido. Quando a palheta está fixada à peça de latão, a gaita terá um formato semelhante ao de um alfinete de segurança.
A parte restante da gaita de boca é o tubo de bambu (ou tubo de palheta). Este tubo de bambu tem 1 a 2 cm a mais que o órgão, é compacto, com uma extremidade larga o suficiente para acomodar o instrumento e a outra extremidade afunilada, apenas o suficiente para passar um cordão. O tubo de bambu e a extremidade da peça de cobre são conectados por vários fios coloridos trançados em um longo cordão. Ao usar a gaita, o músico a retira do tubo de bambu; quando não está em uso, utiliza o cordão para puxá-la de volta para dentro do tubo para armazenamento. A parte externa do tubo de bambu é frequentemente decorada com padrões intrincados, esculpidos ou cobertos com um pedaço de tecido bordado. Os padrões no tubo geralmente são triângulos, retângulos, motivos de folhas, animais... simbolizando montanhas, plantas e animais no cotidiano do povo Hmong. Como um estojo de joias, o tubo de bambu serve para preservar e guardar o órgão.
Para tocar gaita, o músico deve segurar a base do instrumento firmemente com a mão esquerda, posicionando-a a uma distância dos lábios que não toque nos dentes. O polegar da mão direita dedilha a pele da gaita, fazendo vibrar a palheta interna, que transmite o som à boca e ressoa na cavidade oral. Para tocar gaita com eficácia, o músico deve saber controlar a respiração, produzindo vogais como a, e, i, o, u… na garganta, de acordo com a melodia ou a letra. O segredo para tocar gaita é saber reter a respiração no peito, de modo que o volume de ar que escapa não seja muito grande. Isso mantém uma respiração estável, produzindo sons de diferentes alturas e criando as melodias características da gaita.
A Sra. Duong Thi Mi, uma mulher Hmong do povoado de Cao Son, comuna de Dan Chu (distrito de Hoa An), compartilhou: "Comecei a tocar harpa de boca aos 12 anos, quase 40 anos agora. A harpa de boca é um instrumento difícil, diferente da corneta de folha ou da flauta; o controle da respiração é extremamente importante. Controlar a respiração não é como falar; você precisa saber respirar uniformemente e inspirar a quantidade certa de ar. Leva muito tempo de prática para conseguir tocar a harpa de acordo com cada melodia."
Tocar gaita é uma coisa, mas distinguir os tons da gaita é ainda mais difícil. O tom da gaita usado para expressar amor é diferente do tom usado para reflexão ou confissão. Ao tocar gaita para expressar amor, não se pode tocar muito alto nem muito baixo; o som deve ser alto o suficiente para que apenas vocês dois ouçam, pois as gaitas são frequentemente usadas à noite, e o som se propaga a longas distâncias. No entanto, ao tocar gaita para expressar sentimentos ou uma confissão, o som deve ser alto e claro, propagando-se o suficiente para que muitas pessoas ouçam, se identifiquem e se juntem a elas, tocando suas gaitas em harmonia.
A gaita de boca Hmong é especial porque geralmente só é usada à noite, em meio às majestosas florestas das montanhas, onde palavras sussurradas, confissões sinceras e reflexões pessoais ressoam por toda parte como um grande concerto, cujo palco é a empena da casa, no afloramento rochoso em frente à residência… E a pessoa que toca a gaita de boca é o artista que conta sua história, seus sentimentos mais íntimos.
Os instrumentos musicais tradicionais Hmong, embora simples, são ricos em sua capacidade de expressar som e emoção, e ocupam um lugar indispensável em sua vida cultural. Em meio às mudanças sociais, com a tecnologia infiltrando-se gradualmente em todas as aldeias e as transformações nos estilos de vida e hábitos, o pensamento cultural do povo Hmong foi significativamente impactado. Os bocais e outros instrumentos musicais foram afetados em certa medida e estão gradualmente perdendo seu lugar no cotidiano. Mas, independentemente do quanto a sociedade se desenvolva, a essência cultural do grupo étnico permanece como a raiz e o elo que conecta cada pessoa.
Embora não seja tão comum como antes, em algum lugar nas montanhas e florestas, o som da gaita ainda ecoa todas as noites, como que para comprovar a existência duradoura da cultura étnica Hmong através de muitas gerações.
Thuy Tien
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