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As características únicas do festival do Deus da Agricultura na casa comunal da aldeia de Doc.

Việt NamViệt Nam24/10/2024


A casa comunal da vila de Dọc foi construída no início do século XIX (durante o reinado do Imperador Khải Định da dinastia Nguyễn e recebeu um decreto real). Além de servir para venerar divindades e o espírito guardião da vila, a casa comunal de Dọc também homenageia o ancestral da família Phạm e outras seis famílias que contribuíram para o desenvolvimento desta região desde o século XVIII. A casa comunal é composta por 5 vãos e 2 alas, em um estilo arquitetônico típico da região de Dọc.

A casa comunal foi reconhecida como patrimônio histórico e cultural de nível provincial em 2005. O festival da casa comunal da vila de Dọc é realizado duas vezes por ano, nos dias 3 e 4 do primeiro mês lunar (chamado de festival Hạ Điền) e nos dias 13 e 14 do sétimo mês lunar (festival em homenagem ao Deus da Agricultura). Este é um ritual para expressar a gratidão do povo à divindade que governa a agricultura .

Os participantes da cerimônia incluem: o sacerdote principal, que é o descendente da 11ª geração do ancestral da família Phạm; quatro mulheres respeitadas da comunidade (acompanhantes femininas) escolhidas para servir no festival; e mulheres da comunidade selecionadas para participar, oferecendo presentes, carregando a liteira e apresentando as danças tradicionais do festival.

O "Phường bát âm" é um grupo de oito homens que tocam instrumentos musicais como: tambor grande, tambor pequeno, trompete, rabeca de duas cordas, flauta, cítara, gongo e címbalos em forma de moeda, e inclui toda a comunidade Tay e Kinh na comuna de Viet Hong.

A Sra. Pham Thi Nhung, da aldeia de Ban Din – que vive em Viet Hong há mais de 50 anos – compartilhou: "Todos os anos, os moradores preparam oferendas para o festival do templo da aldeia de Dọc, incluindo carne de porco, carne de cabra, vinho, arroz glutinoso, frutas e doces. Para se preparar para o festival do templo, o xamã local costuma criar porcos do ano anterior para o abate como oferenda. Os porcos escolhidos para a cerimônia devem ser gordos e saudáveis, pesando cerca de 60 a 70 kg. Na oferenda ao Deus da Agricultura do povo Tay, também se inclui carne de cabra, mas outros animais, como búfalos ou vacas, podem ser usados, desde que tenham chifres. Dependendo das condições de cada ano, se esses animais não estiverem disponíveis, as oferendas são substituídas por carne de porco."

A partir do décimo terceiro dia do sétimo mês lunar, o xamã local entra na casa comunal para relatar os principais preparativos para o festival do dia seguinte. Dez bandejas de oferendas são apresentadas, incluindo sete pratos salgados e três pratos vegetarianos.

Do lado de fora da casa comunal, a cerimônia Phuon é realizada no altar Mo. O povo prepara quatro palanquins para a procissão, decorados com quatro cores diferentes. Quando chega a hora auspiciosa, o xamã local começa a acender lâmpadas e incenso e anuncia seu pedido para que o festival seja realizado no dia seguinte na casa comunal Ngoai.

Após a oferenda de incenso, o ancião da aldeia começa a recitar as orações cerimoniais, realizando o ritual com três rodadas de vinho, duas de incenso e uma de orações. Em seguida, toda a aldeia participa das oferendas na casa comunal. Por volta das 17h ou 18h, os aldeões se reúnem para carregar quatro palanquins (três com as divindades guardiãs da aldeia e um com o Presidente Ho Chi Minh) da casa comunal.

Đặc sắc lễ Thần Nông đình làng Dọc

A parte festiva da cerimônia do Deus da Agricultura na casa comunal da aldeia de Doc, comuna de Viet Hong, apresenta atividades esportivas animadas e envolventes, demonstrando o espírito de solidariedade da comunidade.

Ao longo do caminho, a procissão entrará na casa comunal de Trung para uma cerimônia, seguindo depois para a casa comunal de Ngoai – a casa comunal da aldeia de Doc. O xamã local acenderá incenso e lamparinas de óleo na casa comunal da aldeia de Doc, pedindo permissão para se sentar para que o povo possa realizar a cerimônia no dia seguinte. Após três rodadas de vinho, duas rodadas de incenso e uma rodada de textos cerimoniais, todos descansarão para se preparar para a cerimônia noturna realizada pelo conjunto de música tradicional na casa comunal de Ngoai.

O ritual realizado pelo conjunto de oito instrumentos é chamado de ritual musical, dedicado aos deuses. Após uma oferenda vegetariana de 15 a 20 minutos, o conjunto de oito instrumentos executa o ritual musical . As integrantes femininas realizam danças acompanhadas por tambores, gongos, flautas e rabecas de duas cordas. Em seguida, as integrantes femininas e os moradores da aldeia executam a dança folclórica Tay, com diversos movimentos, como danças com lenços, danças com leques, danças com instrumentos musicais e danças com gongos. Enquanto o conjunto de oito instrumentos executa o ritual musical, o xamã local continua a recitar o texto cerimonial.

No décimo quarto dia do sétimo mês lunar, as pessoas se reúnem no Templo Exterior para realizar o festival. Na procissão até o Templo Interior para relatar as principais atividades do festival no dia seguinte, são levadas não apenas bandejas com pratos salgados e vegetarianos, mas também bandejas com oferendas Phuon. As oferendas Phuon são colocadas no altar Mo.

Após prepararem as oferendas, as damas de companhia apresentaram ao palácio real sete bandejas de comida cozida, incluindo pratos feitos com carne de porco, arroz glutinoso e vinho de arroz glutinoso; três bandejas vegetarianas contendo flores, frutas e doces; e uma bandeja com a oferenda "Phươn".

Do lado de fora do santuário interno, foi colocada uma bandeja com oferendas. Assim que as oferendas foram preparadas, o xamã acendeu incenso e fez orações, convidando as divindades, os espíritos locais e os espíritos guardiões da aldeia a participarem da cerimônia.

Após três semanas de vinho, duas semanas de incenso e uma semana de orações cerimoniais, o Deus da Terra continuou a realizar o ritual no altar Mo, oferecendo sacrifícios ao Deus da Agricultura.

O altar é colocado na base da maior figueira-de-bengala, à direita da casa comunal, e só é erguido durante as cerimônias. O altar é construído com bambu e junco, coberto com uma grande folha de palmeira, e uma esteira de bambu trançado é colocada sobre ele como uma ponte. Sobre o altar, há uma bandeja contendo carne cozida, arroz glutinoso, vinho, um pedaço de carne crua de cabra ou porco, arroz misturado com sangue cru (sangue e pelos) e alguns pelos da cauda do animal sacrificado para criar um elixir sagrado para o ritual.

"De acordo com as crenças do povo Tay, o Ban Mo é um local de culto à divindade que governa todos os animais do mundo, portanto, um banquete com carne crua e o sangue do animal sacrificado deve ser usado para torná-lo sagrado. O ritual de culto ao Ban Mo visa proteger e garantir a prosperidade e a abundância de todos os seres vivos, do gado e das aves na aldeia e na comuna", disse o xamã local Pham Gia Lien.

O Sr. Nguyen Duc Bao, Vice-Presidente do Comitê Popular da comuna de Viet Hong, afirmou: "Para preservar e promover os valores históricos e culturais do Festival do Templo da Vila Doc, a comuna de Viet Hong incentivou os idosos que compreendem a cultura tradicional, especialmente o ritual do Deus da Agricultura, a transmiti-lo à geração mais jovem. Este ritual carrega as características culturais do antigo povo Tay, expressando o desejo de que todos tenham uma vida pacífica e que as plantas floresçam. Esta é também uma oportunidade para despertar o espírito de solidariedade e fortalecer os laços da comunidade."

Com o significado humanístico do Festival do Deus da Agricultura sendo o de fortalecer os laços comunitários e preservar os valores culturais tradicionais da nação, não importa quão distantes estejam, nos dias do festival do templo da vila de Dọc, o povo da comuna de Viet Hong sempre procura se reunir com suas famílias, parentes e vizinhos para participar das festividades. É também um destino de turismo espiritual para os visitantes que chegam à zona de guerra revolucionária de Viet Hong.

TK (Theobaoyenbai.com.vn)



Fonte: https://baophutho.vn/dac-sac-le-than-nong-dinh-lang-doc-221420.htm

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