Pessoas que não são amáveis muitas vezes carregam arestas, reações defensivas e feridas não cicatrizadas. Elas falam de forma rude, agem com insensibilidade e, às vezes, nos magoam sem pedir desculpas. Nosso instinto é nos distanciarmos, fecharmos nossos corações, dizermos a nós mesmos: "Não sou obrigado a amá-las dessa forma". Mas o budismo abre um caminho diferente: o caminho da compreensão e da compaixão.
O Buda ensinou que a raiz do sofrimento é a ignorância. Aqueles que fazem coisas que nos perturbam muitas vezes também são governados pela ignorância. No Dhammapada , ele diz: “Retribuir ódio com ódio apenas multiplica o ódio; retribuir ódio com não-ódio apenas dissolve o ódio”. Este verso destaca que nossas reações comuns — retaliação, afastamento, frieza — apenas aceleram o ciclo do sofrimento. Para interrompê-lo, devemos começar com uma atitude diferente: não acrescentar mais ódio.
Amar alguém que não é amável não significa tolerar o mal. O budismo não nos ensina a suportar cegamente. Amar, neste contexto, significa compreender a causa subjacente do comportamento. O Majjhima Nikaya registra a analogia do Buda: se alguém usa palavras duras para insultá-lo, veja-o como alguém que clama de dor. Quando você compreende o sofrimento dessa pessoa, sua raiva tem a chance de diminuir. Não porque ela esteja certa, mas porque você não quer se envenenar com ódio.
No Sutra da Bondade Amorosa , o Buda ensinou: "Assim como uma mãe amorosa protege seu único filho com a própria vida, também devemos cultivar a bondade amorosa para com todos os seres." Para aqueles que são amáveis, cultivar a bondade amorosa é natural. Mas para aqueles que não são tão amáveis, esse ensinamento se torna uma prática. A prática não visa mudá-los imediatamente, mas sim impedir que nossa própria mente se contraia. Quando a mente se contrai, sofremos primeiro. Quando a mente se abre, já somos metade tão leves, mesmo que as circunstâncias não tenham mudado.
Às vezes, a pessoa menos agradável é aquela mais próxima de nós: familiares, colegas ou até mesmo nós mesmos. Tendemos a ser críticos com aqueles que nos são próximos porque temos grandes expectativas. Quando as coisas não saem como planejado, ficamos desapontados e, então, culpamos os outros. O Anguttara Nikaya nos lembra: "Ninguém pode purificar o outro; cada um deve purificar a si mesmo". Analisando profundamente esse versículo, vemos a responsabilidade retornando a nós mesmos. Podemos contribuir com palavras e atitudes, mas não podemos viver o karma de outra pessoa. Compaixão, nesse contexto, significa fazer a nossa parte completamente, não assumir o que não nos pertence.
Amar alguém que não é amável também é um teste de atenção plena. Quando essa pessoa diz coisas duras, estamos atentos o suficiente para reconhecer a raiva que acaba de surgir dentro de nós? O Discurso sobre os Fundamentos da Atenção Plena nos ensina a observar a mente quando a ganância, a raiva ou a ilusão surgem. Simplesmente reconhecer "Ah, a raiva está presente", sem nos identificarmos como "Eu sou a raiva", cria uma distância saudável. Dentro dessa distância, surge uma escolha: falar ou não falar, reagir ou parar.
Há um paradoxo sutil: quando somos fortes o suficiente para amar alguém que ainda não é amável, somos os primeiros a nos beneficiar. Não somos mais arrastados pelas emoções dos outros. Não perdemos nossa paz por causa de uma única palavra. O Dhammapada diz: "Conquistar mil exércitos não é tão grandioso quanto conquistar a si mesmo". Conquistar a si mesmo, neste caso, significa não deixar que a raiva o controle.
Na verdade, amar alguém que não é amável não é um destino, mas uma jornada. Às vezes temos sucesso, às vezes tropeçamos. Mas cada vez que retornamos à nossa respiração, à compreensão de que todos carregam algum tipo de sofrimento, estamos no caminho certo.
O budismo não promete um mundo cheio de pessoas amáveis, mas nos ensina a viver em paz em meio aos muitos conflitos da vida. E, às vezes, essa paz silenciosa é a semente que naturalmente amolece uma pessoa difícil de amar.
Fonte: https://baophapluat.vn/thuong-mot-nguoi-chua-de-thuong.html
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