A cerimônia de oração da chuva Yang Pơtao Apui é considerada um ritual típico nas crenças relacionadas aos deuses do povo Jrai, na região sudeste da província. Em qualquer ritual de adoração relacionado aos deuses, há uma parte da adoração que consiste nas orações, louvores, compromissos e promessas das pessoas aos deuses. Em nossa opinião, trata-se de um tipo de contrato, um contrato de troca condicional entre duas partes.
Todos os rituais realizados, oferendas e presentes dados durante a cerimônia têm como objetivo final agradar os deuses para que eles estejam dispostos a cumprir os termos que as pessoas desejam.
Em particular, a oração desempenha um papel particularmente importante, pois é como uma prova assinada entre as duas partes. Embora as orações Jrai não sejam escritas, elas são lidas claramente para ambas as partes ouvirem e têm testemunhas que são alguns assistentes e moradores da aldeia.
A oração foi brevemente transcrita pelo antropólogo francês Jacques Dournes, com base na história de um jörai local chamado H'Buany, em 1958. Quando a terra sofreu com a seca, os moradores tiveram que convidar Potao Apui para realizar uma cerimônia de oração pela chuva. Este texto foi impresso na famosa obra "Pötao - uma teoria do poder dos jörai na Indochina", sua tese de doutorado, traduzida e impressa duas vezes no Vietnã.
Há duas passagens que afirmam isso claramente, uma das quais diz: “Santo Senhor do Céu/Por que as nuvens se levantam de manhã cedo/Nuvens escuras à noite/A chuva cai/Obrigando-nos a nos abrigar da chuva/Que os peixes subam e os sapos coaxem/Você conhece minha oração/Você ouviu minhas palavras/Por favor, lembre-se de minhas palavras.”
Encontramos outros três documentos fornecidos por pesquisadores locais e ativistas culturais com conteúdo semelhante, diferindo apenas em algumas palavras. Assim, as oferendas aos deuses para pedir chuva são 1 porco e 1 jarro de vinho de arroz. Além de rezar por clima favorável e boas colheitas, o xamã também, em nome dos moradores, pede aos deuses que concedam saúde, liberdade de doenças, muitos filhos saudáveis e amor e solidariedade entre familiares e vizinhos.
No ritual de oração da chuva em Plei Oi, há símbolos culturais notáveis: a espada, o fogo e a dança do representante da aldeia em conexão com os deuses (anteriormente o Rei do Fogo, agora o assistente). A espada que aparece no ritual de oração da chuva é tanto uma arma espiritual que ajuda o Rei do Fogo a se conectar com os deuses quanto um símbolo de poder transmitido de geração em geração. Então, como eles se relacionam com a chuva?
De acordo com as observações e conclusões de pesquisadores, as espadas, em muitas culturas, são símbolos de duas funções: têm poder destrutivo e criativo. Em termos de formato, a espada é considerada um símbolo de luz, relâmpago e fogo: "A espada sagrada dos japoneses vem do relâmpago; a espada do sacerdote nos Vedas é o relâmpago do deus Indra. Portanto, a espada também é fogo" (Dicionário de Símbolos Culturais Mundiais , Da Nang Publishing House, 2002). No conceito de crenças culturais, a espada está diretamente relacionada à água, pois a água é um elemento que compõe a espada: "o ato de buscar é o casamento da água com o fogo" (ibid).
Sabemos que relâmpagos e trovões na cultura vietnamita, assim como em muitos outros países do Leste e Sudeste Asiático, são associados à chuva; sua forma lembra faíscas no céu. Até aqui, temos uma imagem relativamente clara e lógica da conexão razoável entre espadas/espadas com fogo e chuva.
Assim como a espada, nas culturas de muitas nações asiáticas, o fogo também é um símbolo com duas funções: purificação e regeneração. Segundo pesquisadores, no hinduísmo, o fogo tem importância fundamental. "A maioria dos aspectos do símbolo do fogo está resumida na doutrina hindu". Os deuses mais importantes no hinduísmo são o deus do fogo, Agni, o deus do trovão, Indra, e o deus do sol, Surya.
Em rituais agrícolas , a purificação é muito importante, pois demonstra o respeito e a pureza das pessoas que fazem oferendas aos deuses antes de rezar por algo. Para purificar, o fogo é usado por muitos xamãs. Na cerimônia de oração da chuva em Plei Oi, o líder da cerimônia é chamado de "Yang Pơtao Apui", que também é considerado uma encarnação do fogo ou uma pessoa que contribui para a criação do fogo.
Analisando o ritual de oração da chuva de Pơtao Apui, seremos capazes de explicar o elemento fogo através da imagem e do título do Rei do Fogo, por que ele aparece neste ritual. E o significado da espada que Pơtao Apui usa, além de ser considerada pela comunidade como o símbolo oficial do poder de Pơtao Apui, através do ritual de passagem da espada de uma geração do Rei do Fogo para a seguinte.
Junto com a oração, há uma animada apresentação de dança com passos lentos e acenos rítmicos de mãos. Muitos acreditam que esta dança simboliza a águia levando orações aos céus para entregá-las aos deuses.
No entanto, referindo-se ao conhecimento prévio que explica as danças realizadas nas cerimônias de oração pela chuva de muitos povos antigos do mundo, como os Pueblo-Zuni-Hopi nas Américas, os Maasai na África e os Khmer no Camboja, todas essas danças estão associadas à chuva. Especificamente, é a dança da cobra (um símbolo da água) ou das nuvens rodopiantes, dos ventos ascendentes, das ondas rolantes e da chuva que cai que retrata os símbolos do trovão, do relâmpago, do fogo e do relâmpago vindo da espada, não o símbolo da dança dos pássaros.
Em particular, ao observar alguns elementos preservados na cerimônia de oração da chuva de Yang Pơtao Apui, como o nome "Pơtao Apui", "Hơ Bia", o costume de se abster de carne bovina, o costume de cremar os Reis do Fogo após sua morte, as semelhanças na cerimônia de oração da chuva do povo Jrai em Plei Oi com a cerimônia de oração da chuva do povo Cham Balamon em Binh Thuan, Ninh Thuan ... podemos chegar à conclusão de que há uma influência de intercâmbio cultural e religioso entre os povos Jrai e Cham.
Isso também é consistente com fatos históricos e nos ajuda a responder à pergunta: na região sudeste da província, o povo Cham estava presente há muitos séculos, cujos vestígios ainda existem ou estão registrados em livros de história, como a torre Bang Keng no distrito de Krong Pa e as torres Yang Mum e Drang Lai na cidade de Ayun Pa.
Fonte: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html
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