În ceața de basm
Domnul Thao La, unul dintre proprietarii prețioaselor gonguri Tha, povestește că acest set de gonguri este legat de o poveste din vremea când pământul era încă aproape de cer. Un fiu a plecat în căutarea frunzelor medicinale pentru a vindeca boala mamei sale. A mers și a mers, sute de strigăte răsunând din satul său, dar tot nu a putut găsi medicamentul. Știind că mama sa va muri, disperat, s-a dus la o cascadă impunătoare, în interiorul căreia se aflau peșteri adânci, și a strigat: „O, Yang! Cum ai putut să o iei pe mama mea? Dacă vrei să o iei pe mama mea, trebuie să-mi dai ceva la fel de prețios ca mama mea, ca să nu o mai întristez și să nu-mi fie atât de dor de ea...” Strigătele sale l-au mișcat pe Yang. Yang a trimis apoi o zeitate transformată într-o muscă să se așeze pe urechea fiului și să-l călăuzească. A mers tot mai adânc în peșteri și a găsit gongurile. Știind că erau o comoară dăruită de Yang, nu le-a mai putut ridica. Abia după ce a adus ofrande în peșteră pentru a se închina cerului și pământului a putut aduce gongurile înapoi în satul său. Acesta este gong-ul tradițional transmis astăzi tribului Brau.
Având credința că „toate lucrurile au spirite”, locuitorii din Highlands Central își insuflă adesea moștenirile de familie cu o aură mistică, de basm. De fapt, tha gong-ul este cel mai vechi tip de gong metalic încă păstrat de poporul Brau. Un set tipic de gong-uri din Highlands Central este format din cel puțin patru gonguri și poate avea până la 12-14, dar fiecare set de tha gong are doar două, numite „gong-ul soției” și „gong-ul soțului”. „Gong-ul soțului” este mai mare, iar dacă se face o pereche, se numește „Mui tam ron”; dacă este un singur gong, se numește „Mui la tha”.
Ca obiect sacru, tha gong-ul este folosit doar pentru festivaluri importante, cel puțin pentru sacrificiul unuia sau mai multor boi. Modul de a cânta la tha gong este, de asemenea, diferit de alte tipuri de gonguri. Când se cântă, gong-ul trebuie atârnat de o grindă de lemn, două persoane așezate una față în față cu cealaltă, folosindu-și picioarele pentru a sprijini baza gong-ului pentru echilibru. O persoană cântă la gong, în timp ce cealaltă folosește un instrument de lovire pentru a lovi cele două gonguri. Tha gong-ul nu are melodie, ci doar ritm, dar sunetul său depășește cu mult pe cel al gongurilor obișnuite. Este atât profund, cât și înalt, rezonant și răspândit pe scară largă. Oamenii aflați foarte departe pot auzi clar sunetul gong-ului atunci când este cântat...
 |
| Domnul Thao La cu perechea de gonguri tradiționale a familiei sale. |
Sunt necesare soluții de conservare.
Brâu sunt un grup etnic minoritar care a locuit mult timp de-a lungul graniței dintre Vietnam și Laos. În 1976, au fost mutați în satul Dak Me, comuna Bo Y, districtul Ngoc Hoi, provincia Kon Tum (acum comuna Bo Y, provincia Quang Ngai ).
La fel ca alte grupuri etnice, viața culturală a comunității Brâu se bazează pe festivaluri. Și, bineînțeles, sunetul gongurilor și tobelor este indispensabil în cadrul acestor festivaluri. Brâu au multe tipuri diferite de gonguri, cum ar fi gonguri goong (don) și gonguri mam (lao), dar cel mai rar este tha gong. Familiile care dețin tha gong trebuie să fie bogate, deoarece fiecare set de tha gong necesită schimbul a cel puțin 30 de bivoli.
În ceea ce privește materialele folosite pentru fabricarea tha gong-ului, compoziția exactă este în prezent necunoscută. Oamenii din comunitatea Brâu auzesc doar povești conform cărora acesta a fost turnat dintr-un aliaj de aur pur, argint, cupru și cupru negru (?), iar tehnica de turnare nu a fost transmisă generațiilor viitoare. Unicitatea tha gong-ului constă în suprafața sa complet plană, lipsită de creste sau ondulații care să diferențieze sunetele și ritmurile. Conform „judecății” domnului Thao La, motivul pentru care gong-ul rezonează cu ritmuri diferite se datorează tehnicii de turnare, iar secretul sunetului constă în grosimea variabilă a suprafeței gong-ului. Deoarece tehnica de fabricare este complexă și s-a pierdut, nimeni din comunitatea Brâu de astăzi nu știe cum să turneze acest gong...
De fapt, tha gongurile nu sunt fabricate de poporul Brau. Potrivit unor cercetători, tha gongurile ar fi putut fi fabricate în Laos sau Myanmar. Poporul Brau este doar proprietarii și promotorii. Tha gongurile sunt transmise descendenților din generație în generație ca o moștenire de familie. Persoana căreia i se încredințează proprietatea nu trebuie doar să fie prestigioasă, ci și bogată - adică cineva cu un „spirit puternic”. Poporul Brau crede că doar cei cu un „spirit puternic” pot păstra tha gongul. Dacă, dintr-un anumit motiv, „spiritul puternic” devine „slăbit” din cauza declinului afacerii sau a altor circumstanțe inevitabile, tha gongul trebuie scos din casă și ascuns, așteptând până când afacerea proprietarului prosperă din nou - adică atunci când spiritul devine din nou „puternic” - înainte de a putea avea loc o ceremonie pentru a aduce gongul înapoi acasă... Motivul pentru care cele 10 seturi de tha gonguri ale poporului Brau au fost întotdeauna păstrate în secret în pădure este tocmai din acest motiv.
Au existat cazuri în care antichități sau colecționari de instrumente muzicale rare au călătorit în satul Dak Me pentru a solicita cumpărarea sau schimbul de gonguri Tha. Locuitorii din Dak Me sunt încă săraci; cine poate fi sigur că nu vor fi tentați într-o zi? Riscul ca gongurile Tha să fie furate este, de asemenea, o preocupare, deoarece în prezent sunt toate ascunse în pădure, deoarece proprietarii lor sunt considerați „ghinioniști”.
Totuși, cel mai demn de remarcat aspect este că abilitatea de a folosi tha gong s-ar putea pierde. În prezent, în satul Dak Me, doar câțiva oameni știu să folosească cu măiestrie tha gong, iar majoritatea sunt vârstnici. Potrivit acestor artizani, lovirea gongului este ușoară, dar abilitatea de a „împunge gong-ul” este foarte dificilă. Domnul Thao La a spus: „Tinerilor din sat le place acum doar să cânte muzică nouă, modernă!” De asemenea, deoarece este considerată o „moștenire de familie”, familiile cu mulți copii, atunci când se căsătoresc, trebuie să primească o parte din setul tha gong, transformându-l în bani sau animale. Dacă există doi frați în familie, fiecare deține câte unul, astfel încât „Mui tam ron” rămâne doar cu „Mui la tha”.
Sunt necesare urgent măsuri de conservare pentru a preveni dispariția Tha gong-ului!
Ngoc Tan
Sursă: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/
Comentariu (0)