Благодаря своей философии сострадания, мудрости, бескорыстия и взаимодействия с миром — «буддизм неразрывно связан с нацией» — вьетнамский буддизм не стоит вне мира, а интегрируется в общественную жизнь, распространяя свои учения, гуманистический дух и создавая ответственный, гармоничный и устойчивый образ жизни внутри общества. Это взаимодействие с миром проявляется в конкретных действиях практикующих, которые привносят буддийские учения в общественную жизнь.


Укоренившись на заре своего существования в стране, столкнувшейся с многочисленными стихийными бедствиями и иностранными вторжениями, вьетнамский буддизм обладает уникальными и самобытными чертами, отражающими дух взаимодействия с миром, «защиту нации и обеспечение благополучия народа», «неразрывную связь Дхармы с нацией» и идеал просветления, переплетенный с социальной ответственностью. Этот дух не только формирует уникальную идентичность вьетнамского буддизма, но и играет решающую роль в формировании национального характера.
Буддизм оказал глубокое влияние на государственное устройство и образование. Дзен-мастера, такие как Нго Чан Луу и Ван Хань, были не только высокообразованными буддийскими монахами, но и внесли вклад в формирование государственного устройства, заложив основу для длительного периода стабильности и национального развития.
Вершиной духа взаимодействия с миром ярко проявилась династия Чан, примером которой стал буддийский император Чан Нхан Тонг. После того, как он дважды возглавлял вьетнамский народ и армию в победах над монгольскими захватчиками, король отказался от королевских одежд и отправился на гору Йен Ту, чтобы заниматься аскетизмом, основав дзен-буддийскую секту Труц Лам – чисто вьетнамскую школу дзен, глубоко проникнутую духом национальной независимости и самодостаточности. Философия «Жизнь в мире и обретение радости в Дхарме», заложенная буддийским императором, утверждала, что истинная духовная практика заключается не в избегании жизни, а во взаимодействии с жизнью, использовании мудрости и сострадания для облегчения страданий и улучшения общества.


Этот дух взаимодействия с миром продолжал передаваться по наследству и активно развиваться в эпоху Хо Ши Мина , когда вьетнамская нация сталкивалась с угрозой жизни в двух затяжных войнах сопротивления против французского колониализма и американского империализма.
В ответ на призыв президента Хо Ши Мина: «Мы скорее пожертвуем всем, чем потеряем свою страну, мы скорее умрем, чем будем порабощены», многие монахи, монахини и буддисты «сняли свои одеяния и облачились в военную форму», посвятив себя борьбе за защиту национальной независимости. И история зафиксировала самосожжение преподобного Тхить Куанг Дыка в 1963 году как священный символ духа сопричастности – вьетнамский буддизм не остался в стороне от судьбы нации.

Многие древние храмы, такие как пагоды Трам Гиан, Бот Сюен, Кон Сон, Тра Ам, Гиак Нго и Ан Куанг, служили тихими местами для религиозных обрядов и стали мощными базами для революции, местами для печати документов и хранения оружия.
В беседе с преподобным Тхить Минь Тьеном из пагоды Хунг Лонг ( Ханой ) мы узнали, что в 1929-1930 годах это место было местом сбора молодежи, участвовавшей в революции, и именно здесь было основано первое партийное отделение в пригородах Ханоя (Тхань Три).
Почтенный Тхить Минь Тьен рассказывал, что во время восстания 1945 года люди подняли революционные флаги на двух высоких рисовых деревьях перед пагодой, собирая силы для захвата власти; во время войны сопротивления против США пагода Хунг Лонг стала больницей и военной базой.
Изображение красного флага с жёлтой звездой, развевающегося на ветру, в сочетании с звоном храмовых колоколов, символизирует патриотизм и непоколебимую связь между религией и революцией, превращая это место в «священное место» в самом сердце Ханоя.




С самого начала своего существования вьетнамский буддизм обладал философией, которая совместима с путем созидания, сохранения и развития страны и всегда сопровождала его. Дух взаимодействия с миром заключается не просто в интеграции в жизнь, но и в конкретных действиях практикующих по внедрению буддийских учений в общественную жизнь. Образ монахов и монахинь, посвятивших себя помощи своим соотечественникам на передовой во время пандемии COVID-19 и разрушительных наводнений, доказывает, что миссия распространения Дхармы неотделима от ответственности перед обществом.
Благотворительная деятельность — это не только выражение сострадательного духа буддистов, помогающих нуждающимся, но и важное проявление социальной функции буддизма. Согласно статистике Вьетнамской буддийской сангхи, ежегодно общая сумма денежных и материальных пожертвований на благотворительные цели достигает триллионов донгов, оказывая поддержку миллионам людей, оказавшихся в трудных обстоятельствах.




Многие программы, инициированные буддизмом, были глубоко проработаны и принесли устойчивые результаты, такие как строительство школ и медицинских центров в отдаленных районах, предоставление производственного капитала бедным семьям и присуждение стипендий прилежным студентам... помогая людям из неблагополучных семей обрести больше уверенности в себе и добиться успеха в жизни. Как «протянутые руки» сострадания и мудрости, вьетнамский буддизм внес значительный вклад в области культуры, образования, охраны окружающей среды, социального обеспечения, а также «зеленой» трансформации и устойчивого развития.
Многие храмы в Ханое вышли за рамки своих чисто религиозных пространств и стали центрами общественной жизни, распространяя гуманистические ценности, добродетельный образ жизни и дух взаимопомощи и сострадания. Много лет храм Лиен Пхай поддерживает клинику традиционной медицины, обслуживающую широкий круг семей, получающих государственную помощь, инвалидов войны и бедных, находящихся в трудных обстоятельствах. Храм Бодхи регулярно заботится о более чем 50 детях-сиротах и многих пожилых людях…
По словам достопочтенного Тхить Тхань Диена, благотворительная деятельность является не только выражением сострадательного духа буддийских последователей, помогающих нуждающимся, но и важным проявлением социальной функции буддизма. В данном случае эта функция религии не ограничивается помощью людям посредством духовных практик, но также выражается в практических действиях, прежде всего в материальной поддержке в рамках религиозной деятельности, способствующей социальному благополучию. Буддизм предоставляет обществу важнейший ресурс, работая вместе с государством и другими организациями в благотворительной деятельности для поддержки людей.

По этому поводу доцент Нгуен Ань Туан из Университета социальных и гуманитарных наук Вьетнамского национального университета в Ханое отметил: «Благотворительная деятельность, гуманитарная помощь, строительство домов для нуждающихся, раздача подарков бедным и помощь жертвам стихийных бедствий… стали прекрасным аспектом вьетнамского буддизма. Буддийские храмы и организации мобилизовали значительные ресурсы буддистов и общества для содействия социальному благополучию. Это не только демонстрирует «сострадательный» дух буддизма, но и на практике способствует снижению нагрузки на государственный бюджет».
Социализация благотворительной деятельности не только соответствует политике и принципам партии и государства, но и способствует продвижению идеалов «буддизм – нация – социализм», внося вклад в построение справедливого, сострадательного и устойчивого общества. Вьетнамский буддизм, с его традицией взаимодействия с миром, может в полной мере пробудить и продвигать исторические ценности в современном молодом поколении посредством служения, преданности и построения мирной общественной жизни, основанной на глубоких гуманистических ценностях…
Источник: https://hanoimoi.vn/bai-2-nhap-the-tinh-tan-phung-su-nhan-sinh-728593.html






Комментарий (0)