I generationer har denna ritual inte bara markerat övergången mellan det gamla och nya året utan också gett varje medlem en möjlighet att samarbeta för att bevara och föra vidare kulturella värden, i hopp om ett nytt år fyllt av välstånd och lycka, upplyst av den heliga lågan.

Tro och hopp i denna heliga natt.
Under årets sista dagar, när den bitande kalla vinden sveper över de låglänta slätterna, går Dong Bong ( Thanh Hoa ) in i förberedelsernas säsong för årets viktigaste ceremoni: bränningen av det gemensamma huset. Enligt de äldste skickas starka och smidiga unga män från den tolfte månmånaden till bergen i regionen för att hugga vass, en typ av vass med en ihålig, segmenterad stjälk som innehåller mycket olja, vilket gör den mycket lätt att antända. Buntar av vass bärs tillbaka till byn, torkas och väntar på dagen för att användas för att bygga det gemensamma huset.
Efter Köksgudens avskedsceremoni, på den 25:e dagen i den 12:e månmånaden, samlar de unga männen, under ledning av byns äldste, torkade tändvedspinnar, arrangerar dem till en stor bunt, cirka 65 cm i diameter och upp till 25 m lång, och böjer dem sedan till formen av en "helig drake".
På eftermiddagen den 30:e dagen av det kinesiska nyåret flyttade byns unga män tillsammans, med byns äldstes tillstånd, "elddraken" från templets insida till mitten av gården. De använde stöd för att gradvis höja den, placerade drakens huvud högt och kroppen låg, vilket skapade en hållning som var både graciös och majestätisk, i väntan på att nyårsaftonens ögonblick skulle förvandlas till en helig låga.
Innan övergången från det gamla året till det nya året samlades byborna i stort antal på den gemensamma gården. En högtidlig ceremoni hölls för att dyrka himmel, jord och gudomligheterna. Inne i det inre helgedomen utförde de äldste en ritual för att be byns skyddsgudom om tillåtelse att bära elden för att tända det gemensamma huset. När elden släcktes blandades det djupa, resonanta ljudet från den stora trumman, gonggongarnas rytmiska taktslag och de mindre trummornas snabba trummande, allt med eldprocessionens livliga fotsteg, vilket gjorde atmosfären på gården helig och livlig.
Just vid nyårsafton fattade tändepenna som användes för att göra drakens skägg och man eld, och den första lågan flammade upp och spred sig längs drakens kropp. Jubel och trumslag ekade från tempelgården och väckte hela rummet. I det ögonblicket trodde folket i Dong Bong att elden skulle skingra kyla och fattigdom och ge värme, lycka och ett harmoniskt nytt år.
Efter den rituella nedbränningen av det gemensamma huset bär varje familj ett litet knippe facklor som de har förberett, tänder dem med den heliga lågan och bär dem hem. Denna eld används för att tända kaminerna för att laga nyårsoffermåltiden. Från nyårsafton till ceremonin för att ta ner nyårsstången (den sjunde dagen av det kinesiska nyåret) strävar vaktmästaren i det gemensamma huset och varje familj efter att hålla elden brinnande. De tror att en starkt brinnande eld symboliserar en riklig skörd, framgångsrika affärer och ett blomstrande samhälle.

Bevara byns anda i det moderna livets rytm.
Det är inte bara centrum för ritualen att bränna ner det gemensamma huset, utan Dong Bongs gemensamma hus är också en värdefull arkitektonisk relik. Enligt lokala dokument byggdes det gemensamma huset under Gia Longs tionde regeringsår (1811) och är ett av de största gemensamma husen i området.
Strukturen har en arkitektonisk stil med fem fönster och två flyglar, stödd av 36 pelare av järnträ och ett böjt tak prydt med motiv av drakar, enhörningar och andra mytiska varelser, vilket skapar ett majestätiskt men ändå graciöst utseende. Sett på avstånd liknar templet en gigantisk lotusblomma som reflekteras i vattnet, både imponerande och fridfull mitt i det gamla bylandskapet. Templet är tillägnat två skyddsgudar, Tô Hiến Thành och Tống Quốc Sư, historiska figurer som förkroppsligar integritet, lojalitet mot landet och hängivenhet till folket.
Under en lång tid, på grund av krig och turbulenta sociala omständigheter, avbröts seden att bränna rökelsepinnar i Dong Bong. På senare år har denna sed återställts, om än med justeringar för att passa verkligheten: tändstickorna ersätts med den flammande, lättantändliga växten som finns i klippiga berg. Den rituella sekvensen och den andliga betydelsen förblir dock oförändrad enligt våra förfäders traditioner.
I ett uttalande till reportrar sa ordföranden för folkkommittén i Tong Son-kommunen, Nguyen Van Thinh: "Sedvanen att bränna upp gemensamma hus är både en religiös aktivitet och ett immateriellt kulturarv för Dong Bong-bysamhället. Under senare år har den lokala regeringen alltid samordnat med folket för att organisera ceremonin högtidligt, säkert och i enlighet med seder och bruk, samtidigt som information om att bevara traditionell kultur sprider sig till den yngre generationen."
Enligt herr Thinh är det av stor betydelse att upprätthålla denna sedvänja i strategin för att bevara gräsrotskulturen: "Vi anser att bevarandet av traditionella seder inte bara handlar om att bevara byns kulturella utrymme, utan också om att bevara gemenskapens minnen. Med seden att bränna upp gemensamma hus uppmuntrar de lokala myndigheterna att den organiseras på ett civiliserat och ekonomiskt sätt, vilket säkerställer brandsäkerheten, samtidigt som det heliga elementet bibehålls."
Folklorister tror att det att bränna upp gemensamma hus har flera betydelselager. På en religiös nivå är det ett spår av fruktbarhetstron och jordbrukstro , där eld förknippas med solen och alltings blomstring. På en social nivå förstärker ritualen samhällets sammanhållning, ett element som har hjälpt vietnamesiska byar att motstå många historiska omvälvningar.
Ur ett kulturellt perspektiv är att bränna ner det gemensamma huset en form av rituell "berättande", där människor förmedlar folkkunskap, kollektiva minnen och ambitioner för framtiden. För den yngre generationen blir denna sed en "levande läxa" om sina rötter. Många unga människor, även de som arbetar långt hemifrån, försöker återvända till sin by för att fira minnet av att ha bränt ner det gemensamma huset. För dem är detta en länk till barndomsminnen, till Tet-helger fyllda med lukten av brinnande halm, ljudet av bytrummor och det fladdrande eldskenet i vinternatten.
Många turister som bevittnade ceremonin uttryckte sin förtjusning. De insåg att bakom bytemplets rustika utseende fanns en skattkammare av levande kultur. I utvecklingen av landsbygdsturism skulle denna sedvänja kunna bli en höjdpunkt om den introducerades systematiskt, kopplad till besök i bytempel, gamla byområden och traditionella Tet-firanden (månnyår).
Kulturansvariga betonade dock också att bevarandet av seden att bränna upp gemensamma hus måste kopplas till att bevara hela byns kulturella utrymme, från gemensamma hus och tempel till åkrar och familje- och samhällsliv. För om bara den "festliga delen" bevaras medan "själen" går förlorad, kommer seden lätt att förvrängas och förlora sin ursprungliga betydelse.
Källa: https://baovanhoa.vn/van-hoa/lua-thieng-dinh-lieu-and-khat-vong-mua-moi-207958.html







Kommentar (0)