
Cymbalen slog ett kort, fast slag. Byhövdingens röst, som genomträngde vinden, kallade roddarna i kö. Många åskådare på Quang Nam-kusten förstod inte helt lagren av sino-vietnamesiska ord, och inte heller verserna som var både heliga och klagande. Men nästan alla kände draget från årornas rytmiska slag, deras kroppar som guppade och ropen som brast ut som ett överlevnadskommando.
Överallt i kustnära fiskebyar i Quang Nam-provinsen är detta arv en teaterföreställning som omfattar ritualer, musik och arbete. Det är inte bara en ackompanjemang, utan det centrala uttrycket för regionens maritima kultur. Idag är folksångstraditionen "ba trao" i ett tillstånd av både överlevnad och nedgång. Vissa platser har fortfarande festivaler och roddgrupper, men på andra är det bara ett fåtal hantverkare som minns texterna och riskerar att utrotas.
Tre språklager, en dialekt av kustbyn.
För att förstå musiken i folkteatern "ba trao" måste man titta på ensemblen. Ljudet här är organiserat genom arbetsrelationer, inte teaterrelationer.
Båtens chef står längst fram, håller i en stor cymbal, sjunger och ger order. Lastrumschefen står i mitten, sjunger i rop-och-svar-rörelser och utför vattenskopande rörelser. Rorschefen styr bakaxeln. Många båtar har också en akterchef, som skapar komiska ögonblick och införlivar vardagliga element i ritualerna. På vardera sidan står roddarna och sjunger som svar på årornas rytmiska paddling.
Detta är en korrekt skildring av en resa till sjöss. Och musiken i varje position fångar perfekt essensen av den rollen: bågmannen ropar högt och beslutsamt; rorsmannen arbetar hårdare och tyngre; roddarna rör sig rytmiskt och stadigt, likt åror som synkroniserat rorande.
Bả Trạo är inte en enda melodi. I ett framträdande går sångaren igenom minst tre musikaliska lager, och ljudet från hövdingens cymbal är den röda tråden som förbinder dem alla: varje gång cymbalen slås an är det kommandot att koordinera andningen och kroppen hos hela gruppen.
Rodd- och ankardragningssångerna härstammar från sjömansarbete: roddsånger kräver långa, dröjande andetag, medan ankardragningssånger använder korta, fasta andetag i rytm med draget. De sydstatsliknande, lyriska och versliknande sångstilarna har rötter i traditionell vietnamesisk teater och buddhistisk musik, med långsamma rytmer och en stark ceremoniell ton; sångare drar sina röster med i verserna, släpper ut långa andetag och byggs upp till höga toner. Stilen med samtalsteknik i byns folksånger använder vardagliga uttryck från fiskebyn, med humoristiska gåtor om fisk.
De tre lagren skiftar kontinuerligt och fängslar lyssnaren med sina nyanserade övergångar mellan kraftfulla, melankoliska, brådskande och milda toner.
Texterna till folksångerna "bả trạo" är flerskiktade texter: formella kinesisk-vietnamesiska meningar, Nôm-verser, klassiska teaterstilar och enkla Quảng Nam-dialektuttryck som "bên tê", "tề", "chừ" och "răng rứa". Forskare som översätter dessa forntida skrifter måste brottas med många Nôm-tecken transkriberade enligt dialekter och maritima termer som inte finns i ordböcker.
Denna blandning skapar en märklig effekt: utomstående kan inte höra allt, men de huttrar ändå. De hör samtidigt ljuden av ritualer, arbete och rösterna från människorna i kustregionen i hundratals år. "Svårigheten att förstå" är inte ett hinder; det är avtrycket av samhällets hand på texterna.
När sångaren sjunger "I den tysta natten, ensam, före och efter / måste jag hålla mig vaken för att sköta vattnet", matchar texten och kroppsrörelserna perfekt. Vidare till sångsektionen sjunger hela gruppen "Namo Amitabha Buddha", där sångens rytm blandas med roddens rytm. I Long Than Ba Trao Ca är sången "Ho Hau Ong", medan den i Am Linh Ba Trao Ca ändras till "Ho Hau Linh". Med samma uppmaningsmekanism har varje rituell scen sin egen unika karaktär.
I båtdansen är medlemmarnas rop alltid i samma tonhöjd, vilket visar deras enighet och samarbete i att korsa havet. Ingen sjunger högre, ingen sjunger lägre. Det finns en båt, och alla håller ihop. Musik blir en symbol för solidaritet.
Den rituella sången är inte bara flamboyant. Den andliga aspekten, tillägnad själarna hos de som dog till sjöss, har ett långsamt tempo och en hög grad av reflektion. Denna blandade känsla av mod och sorg återspeglar verkligen livet i en gemenskap som ständigt står inför stormar och förlust.
Kommer fiskebyn att bli en stad och den traditionella båtdansen att försvinna?
Beslutet att inkludera Ba Traos sång i den nationella listan över immateriella kulturarv år 2013 kan inte vända det faktum att denna konstform i kustkorridoren i Quang Nam-provinsen pressas in i fragmenterade "minnen" på grund av urbanisering som begränsar det kulturella utrymmet i kustområdet.
Den största utmaningen idag är situationen där vissa människor kommer ihåg texterna men det råder brist på artister. Även i Nai Hien Dong, trots att klubben grundades 2023, varnar den förtjänstfulla artisten Nguyen Thuc fortfarande för att folksångsstilen "ba trao" bleknar snabbare än folksången "bai choi". Störningarna i överföringen av hantverket är tydliga när antalet äldre hantverkare minskar, vilket gör att fiskefestivalen i Son Tra ibland inte har "ba trao"-uppträdanden, eller kräver att artister från andra fiskebyar tillkommer.
Risken för utrotning ligger inte i kostymerna eller de lackerade årorna, utan i försvinnandet av arvets akustiska essens, inklusive andningstekniker, konsten att betona ord och den distinkta rytmen hos varje gemenskap. Med varje konstnär som passerar riskerar en originalversion att suddas ut. När sången blandas i glömska, kommer havets salta essens att minska, vilket sätter det nationella arvet under enorm press vad gäller dess kontinuitet.
Under årens lopp har forskares ansträngningar att bevara Ba Traos folksångstradition format viktiga dokumentära grunder. Musikern Xa Van Hung färdigställde notationen av 14 grundmelodier, översatte 67 sidor dokument och paketerade dem till en DVD som rekonstruerade den antika skriften. Musikern Van Thu Bich publicerade verket "Folk Music of the Da Nang Coastal Region" med en detaljerad lyrisk bilaga, medan Hoi An Cultural Heritage Conservation Center fortsätter att bevara ett system med register över ritualer och Cheo-folksånger för valgudens begravning.
En verkligt omfattande ljuddatabas har dock ännu inte upprättats på grund av begränsat tänkande kring bevarande. Bả Trạo-folksångerna är mycket varierande, från texterna till hur rollerna namnges i varje fiskeby, vilket gör det omöjligt för sammanställda framträdandevideor att bevara arvet. Standarddokumentation kräver flerkanalig separation av stråkens huvudröst, huvudbesättningens svar och roddarnas körsång; den medföljande texten måste korrekt transkribera Quảng-dialekten och tilldela specifika koder till varje ramsa, vers eller roddsång.
Denna modell bör vara ett dynamiskt, delat datanätverk med lokala hantverkare och Ông-templets styrelse. Samhället måste ha delägarskapsrättigheter och avvisa ensidig exploatering av informationen. Det öppna datasystemet kommer att betjäna museer, skolor och återlämna informationen till fiskebyar som upplever brist på människor som kan den lokala dialekten.
Från Son Tra till Cu Lao Cham behåller vågornas sånger fortfarande sin rytm. Men varje år går en artist bort, och fiskesamhället förlorar för alltid ett unikt sätt att andas, en distinkt stämma som ingen bok kan återskapa. Att bevara folksången "ba trao" handlar inte om att frysa en gammal melodi, utan om att bevara överlevnadsrösten hos ett samhälle som en gång visste hur man lutar sig mot varandra, med hjälp av en gemensam tonhöjd för att övervinna osäkerheten på öppet hav.
Källa: https://baodanang.vn/tieng-ho-tren-song-3339597.html










