Masalsı sisin içinde
Değerli Tha gonglarının sahiplerinden Bay Thao La, bu gong takımının, yeryüzünün henüz göğe yakın olduğu zamanlardan kalma bir hikayeyle bağlantılı olduğunu anlatıyor. Bir oğul, annesinin hastalığını iyileştirmek için şifalı yapraklar aramaya çıkmış. Yürüyüp durmuş, köyünden yüzlerce feryat yankılanmış ama yine de ilacı bulamamış. Annesinin öleceğini bilen oğul, umutsuzluğa kapılarak, içinde derin mağaralar bulunan yüksek bir şelaleye gitmiş ve şöyle bağırmış: "Ey Yang! Annemi nasıl benden alabilirsin? Eğer annemi almak istiyorsan, bana annem kadar değerli bir şey ver ki, onu bu kadar çok özlemeyeyim ve yas tutmayayım..." Oğlunun feryatları Yang'ı etkilemiş. Yang, bunun üzerine bir sineğe dönüşmüş bir tanrıyı oğlunun kulağına kondurmuş ve onu oradan uzaklaştırmış. Oğlan mağaraların derinliklerine doğru yürümüş ve gongları bulmuş. Yang tarafından verilmiş bir hazine olduğunu bildiği için onları kaldıramamış. Ancak göğe ve yeryüzüne tapınmak için mağaraya adaklar sunduktan sonra gongları köyüne geri getirebilmiş. Bu, Brau halkına günümüzde de aktarılan geleneksel gongdur.
"Her şeyin ruhu olduğuna" inanışla, Orta Yaylalar halkı genellikle miras eşyalarına mistik, masalsı bir hava katarlar. Aslında, tha gong, Brau halkı tarafından hala korunan en eski metal gong türüdür. Orta Yaylalar'daki tipik bir gong seti en az dört gongdan oluşur ve 12-14'e kadar çıkabilir, ancak her tha gong setinde yalnızca iki gong bulunur; bunlara "karı gongu" ve "koca gongu" denir. "Koca gongu" daha büyüktür ve bir çift yapılırsa "Mui tam ron"; tek bir gong ise "Mui la tha" olarak adlandırılır.
Kutsal bir nesne olan tha gong, yalnızca önemli festivallerde, en azından bir veya daha fazla öküzün kurban edilmesi törenlerinde kullanılır. Tha gong'un çalınma şekli de diğer gong türlerinden farklıdır. Çalınırken, gong ahşap bir kirişe asılmalı ve iki kişi karşılıklı oturarak, gongun tabanını ayaklarıyla destekleyerek dengeyi sağlamalıdır. Bir kişi gongu çalarken, diğeri iki gongu da vurmak için bir vurma aleti kullanır. Tha gong'un melodisi yoktur, sadece ritmi vardır, ancak sesi sıradan gonglarınkinden çok daha üstündür. Hem derin hem de yüksek, yankılı ve geniş bir alana yayılan bir sestir. Çok uzaktaki insanlar bile çalındığında gongun sesini net bir şekilde duyabilirler...
 |
| Bay Thao La, ailesine ait geleneksel gong çiftiyle birlikte. |
Koruma çözümlerine ihtiyaç var.
Brâu halkı, uzun zamandır Vietnam-Laos sınırında yaşayan bir etnik azınlık grubudur. 1976'da, Kon Tum eyaletinin Ngoc Hoi ilçesine bağlı Bo Y beldesindeki Dak Me köyüne (şimdiki adıyla Quang Ngai eyaletinin Bo Y beldesi) yerleştirildiler.
Diğer etnik gruplar gibi, Brâu halkının toplumsal kültürel yaşamı da festivallere dayanmaktadır. Ve elbette, bu festivallerde gong ve davul sesleri vazgeçilmezdir. Brâu halkının goong (don) gongları ve mam (Lao) gongları gibi birçok farklı gong türü vardır, ancak en nadir olanı tha gongudur. Tha gonglarına sahip olan aileler zengin olmalıdır, çünkü her bir tha gong seti en az 30 mandanın takas edilmesini gerektirir.
Tha gong'un yapımında kullanılan malzemelerle ilgili olarak, kesin bileşimi şu anda bilinmiyor. Brâu halkı sadece saf altın, gümüş, bakır ve siyah bakır (?) alaşımından döküldüğüne dair hikayeler duyuyor ve döküm tekniği gelecek nesillere aktarılmamış. Tha gong'un benzersizliği, sesleri ve ritimleri ayırt edecek herhangi bir çıkıntı veya dalgalanma içermeyen tamamen düz yüzeyinde yatmaktadır. Bay Thao La'nın "değerlendirmesine" göre, gongun farklı ritimlerle yankılanmasının nedeni döküm tekniğidir ve sesin sırrı gongun yüzeyinin değişen kalınlığında yatmaktadır. Üretim tekniği karmaşık olduğu ve kaybolduğu için, bugün Brâu topluluğunda hiç kimse bu gongun nasıl döküleceğini bilmiyor…
Aslında, tha gongları Brau halkı tarafından yapılmamıştır. Bazı araştırmacılara göre, tha gongları Laos veya Myanmar'da yapılmış olabilir. Brau halkı sadece sahipleri ve tanıtımcılarıdır. Tha gongları, aile yadigarı olarak nesilden nesile aktarılır. Sahipliği emanet edilen kişinin sadece saygın değil, aynı zamanda zengin olması gerekir; yani "güçlü bir ruha" sahip biri olmalıdır. Brau halkı, sadece "güçlü bir ruha" sahip olanların tha gongunu koruyabileceğine inanır. Eğer, herhangi bir nedenle, işlerin kötüye gitmesi veya diğer kaçınılmaz koşullar nedeniyle "güçlü ruh" "zayıflarsa", tha gong evden çıkarılıp saklanmalı ve sahibinin işleri tekrar iyiye gidene kadar -yani ruh tekrar "güçlü" hale gelene kadar- beklenmelidir; ancak o zaman gongu eve geri getirmek için bir tören düzenlenebilir... Brau halkının 10 takım tha gongunun her zaman ormanda gizlice saklanmasının nedeni tam olarak budur.
Nadir müzik aletleri koleksiyoncuları veya antika satıcılarının Tha gonglarını satın almak veya takas etmek için Dak Me köyüne geldikleri örnekler olmuştur. Dak Me halkı hâlâ fakirdir; bir gün ayartılmayacaklarından kim emin olabilir? Ayrıca, sahiplerinin "uğursuz" olarak kabul edilmesi nedeniyle şu anda hepsi ormanda saklı olduğu için Tha gonglarının çalınması riski de endişe vericidir.
Ancak en dikkat çekici nokta, tha gong kullanma becerisinin kaybolma ihtimalidir. Şu anda Dak Me köyünde, tha gong'u ustalıkla kullanmayı bilen sadece birkaç kişi var ve bunların çoğu yaşlı. Bu ustalara göre, gongu vurmak kolay, ancak "gongu dürtmek" çok zor. Bay Thao La şöyle dedi: "Köydeki gençler artık sadece yeni, modern müzik çalmayı seviyor!" Ayrıca, "aile yadigarı" olarak kabul edildiği için, çok çocuklu aileler, evlendiklerinde tha gong takımının bir kısmını nakit veya hayvan karşılığında almak zorundadırlar. Ailede iki erkek kardeş varsa, her birinin birer tane tha gong'u olur, bu nedenle "Mui tam ron"da sadece "Mui la tha" kalır.
Tha gongunun yok olmasını önlemek için acil koruma önlemlerine ihtiyaç var!
Ngoc Tan
Kaynak: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/
Yorum (0)