Vietnam'ın en küçük etnik azınlık topluluğunun hikayesi.

Öğle vakti, Nga My Komünü Halk Komitesi Başkanı Bay Luong Tuan Dung'un talimatlarını izleyerek, komün merkezine çok uzak olmayan küçük bir derenin kıyısında bulunan Van Mon köyüne vardım. Bu sırada köye giden yol ıssızdı, etrafta kimse yoktu ve birçok ev kapalı ve kilitliydi. Belki de sıcaktan dolayı köylüler dışarı çıkmaktan veya ormana ya da tarlalara gitmekten kaçınıyorlardı. Beş yıl önce halk tarafından seçilen köy muhtarı, 40 yaşındaki Bayan Luong Thi Lan beni karşıladı. Buradan, O Du etnik grubunun kökenlerinin hikayesini anlattı.

O Du halkının ataları bir zamanlar Lam Nehri'nin kaynağı olan Nam Mo Nehri boyunca refah içinde yaşamışlardır.

400'den fazla kişiden oluşan bir topluluk.

Tay dilinde "Ơ Đu" "çok sevilen" anlamına gelir. Geçmişte, Ơ Đu halkı kendi dillerine, büyük bir nüfusa ve Nậm Nơn ve Nậm Mộ nehirlerinin yukarı kısımlarını ve Laos'un bir bölümünü kapsayan geniş bir bölgede müreffeh bir hayata sahipti. Tương Dương bölgesindeki birçok yer adı bugün hala Ơ Đu dilinin belirgin seslerini taşımaktadır; bu da atalarının uzun süreli yerleşim ve ıslah geçmişinin kanıtıdır. Daha sonra, Tay ve Khơ Mú halklarının Kuzeybatı'dan göçleri, toprak ve iktidar için uzun süren savaşlara yol açtı.

O Du halkı, dezavantajlı durumları nedeniyle topraklarından mahrum bırakıldı ve daha güçlü etnik gruplar tarafından takip edildi; bu durum onları uzak dağlarda göçebe bir yaşam sürmeye veya uzun süre toprak sahiplerinin gözetimi altında çalışan "cuong, nhuoc" yani ücretli işçi olma gibi trajik bir kadere katlanmaya zorladı... Bu nedenle, Tay dilinde "Aç ve Perişan İnsanlar" anlamına gelen ve O Du halkının içinde bulunduğu zor durumu ima eden Tay Hat adı da buradan ortaya çıktı...

Soylarının tükenme riskini önlemek için, bazı O Du halkı soyadlarını Tay ve Laos halkının soyadlarıyla değiştirdi; örneğin Lo, Luong, Vi... Bazıları ise kendi etnik dillerini terk ederek yeni gelenlerin dilini benimsedi ve gelenek ve göreneklerini zamana uyacak şekilde değiştirdi.

Dahası, O Du halkı evlendiğinde, genellikle Tay veya Khmu etnik gruplarından kişilerle evlenirler çünkü aynı soydan gelen kişilerin birbirleriyle evlenemeyeceği ilkesine sıkı sıkıya bağlı kalırlar. Çok nadir durumlarda, aynı köyden insanlar derin bir aşk nedeniyle, birçok zorluğun ve önyargının üstesinden gelerek birbirleriyle evlenirler. Bu nedenler, O Du nüfusunda ciddi bir azalmaya yol açmış, orijinal etnik kimliklerini yeniden kurmalarına engel olan psikolojik bariyerler oluşturmuş ve kaçınılmaz olarak birçok geleneksel kültürel mirasın ve dilin kaybına neden olmuştur.

Bayan Luong Thi Lan şunları belirtti: "Daha önce O Du halkı Ve köyünde yoğunlaşmış halde yaşıyordu. Kasım 2006'da, hidroelektrik santrali inşaatı için topraklarından vazgeçtiler ve hükümet tarafından eski köylerinden 30 km'den fazla uzaklıktaki Nga My beldesine bağlı Van Mon köyüne yerleştirildiler. Başlangıçta 300'den fazla kişi vardı, ancak şimdi sayı 73 hanede 455 kişiye ulaştı; bu, Vietnam'daki 54 etnik grubun oluşturduğu büyük aile içinde en küçük sayı olarak kabul ediliyor. Köylülerin çoğu günlük olarak ağırlıklı olarak Tayca konuşuyor, ara sıra O Du dili de kullanılıyor, ancak çok az."

Van Mon köyünün muhtarı Bayan Luong Thi Lan ve eşi, geleneksel O Du etnik kıyafetleriyle.

O Du dilini hâlâ konuşabilen az sayıdaki kişiden biri olan 75 yaşındaki Lo Thanh Binh şunları paylaştı: "O Du dilini nadiren kullanıyorum çünkü köyde ana dillerini hâlâ hatırlayan yaşlılar bir elin parmaklarını geçmez. Ayrıca, köylülerin çoğu çocukluktan yetişkinliğe kadar Tayca konuşmaya alışmış durumda, bu yüzden onlara O Du dilini konuşmayı öğretmek çok zor."

Birçok açıdan asimile olmuş olmalarına rağmen, O Du halkının gelenek ve görenekleri aracılığıyla bazı eşsiz ve nadir kültürel özellikleri hala tespit edilebilmektedir.

Yeni Yıl Gök Gürültüsü Kutlamasından (Çam Ftrong Yeni Yılı)

Kuzeybatı Tayland halkı ay takvimini kullanır, bu nedenle Ay Yeni Yılı ile aynı zamana denk gelen Bươn Chiêng festivalini kutlarlar. Tay ve Nung halkları da benzer şekilde kutlarlar, ancak adı Nèn Bươn Chiêng'dir (nèn festival, bươn chiêng ise Ocak anlamına gelir). O Du halkı için, gök gürültüsünün sesini kutlayan festival olarak da bilinen Chăm Phtrong festivali, O Du halkı tarafından korunmuş tek eski gelenektir. Bu festival, gök gürültüsü tanrısına tapınmayla ilişkilidir ve soğuk kış günlerinden sonra gökyüzünde ilk gök gürültüsünün belirmesiyle başlar, genellikle Şubat sonu ile Nisan başı arasındadır. Ayrıca eski yıldan yeni yıla geçişi ve yeni bir ekim mevsiminin başlangıcını da işaret eder.

Davullar çalındığında, tüm köy halkı ortak evde toplanır ve domuz ve tavuk kesiminin yanı sıra balık köftesi, ızgara balık, kurutulmuş tarla faresi, bambu pirinci, yapışkan pirinç kekleri ve pirinç şarabı gibi yemekler pişirilir ve hazırlanır; bunlar, köylülerin dikkatli bakışları altında, gök gürültüsü tanrısına tapınma ritüeli için sunulan sunu tepsisindeki olmazsa olmaz malzemelerdir. Tören sırasında, baş görevli, köy muhtarı ve şaman sırayla gök gürültüsü ve yağmur çağırmak için ilahiler okur ve gök gürültüsü tanrısından köylülere yeni bir yılda sağlık, iyi şans, bol ürün ve elverişli hava koşullarıyla kutsamasını dileyen dualar okurlar… Törenin ardından şaman, köylüler ve misafirler için sağlık ve iyi şans dileğiyle bileklerine ipler bağlar.

Festival boyunca, gongların, boruların, zitherlerin, davulların ve zillerin sesleri havayı doldururken, pirinç şarabıyla sarhoş olmuş insanlar, adak masasının etrafında toplanıp, ellerinde bambu tüpler tutarak yere vurup gök gürültüsü gibi sesler çıkarıyorlar veya sivri sopalarla toprağa delikler açarak, yeni yılda bol bir hasat dileğiyle tarlalara tohum ekmek için delik açma eylemini canlandırıyorlar.

Festivalin sonunda köylüler, tarım, balıkçılık veya pirinç pişirme gibi günlük kullandıkları aletleri iyice temizlemek için dereye getirirler. Kadınlar ve çocuklar da yüzlerini ve saçlarını yıkarlar; akan suyun eski yılın kötü şansını temizleyip yeni yılda iyi şans getireceğine inanırlar.

Geçmişte, göçebe yaşam tarzı ve yer değiştirerek yapılan tarım nedeniyle açlık ve giyecek her zaman kıtlıktı. O Du halkının ipekten dokunmuş etek, bluz, kemer ve başörtüsünden oluşan geleneksel kıyafetleri bile zamanla yok oldu ve yerini Tay halkının daha şık kıyafetlerine bırakmak zorunda kaldı. Neyse ki, yeniden yerleşimden sonra hükümet halka birçok dokuma tezgahı ve pamuk ipliği sağladı; ve onlara iplik eğirme, kumaş dokuma ve köydeki kadınlar için geleneksel kıyafetlere desen ve motif işleme teknikleri konusunda rehberlik etti. Bu sayede bugün köydeki çoğu kadın ve çocuk, kültürel etkinliklere katılırken giyebilecekleri geleneksel kıyafetlere sahip.

Tay etnik grubuna mensup, 76 yaşındaki Vi Thi Dung Hanım, bir O Du erkeğiyle evli olup, gelinine ve torununa kumaş dokumacılığı öğretiyor.

Defin yöntemi bile garipti.

O Du halkı, bir insanın ruhunun iki yerde bulunduğuna inanır: saçının tepesinde ve vücudunda. Bir kişi öldüğünde, vücudun ruhu mezarlığa giderken, saçının tepesindeki ruh eve döner ve bir ev ruhu olur. Yıllık anma törenleri düzenlemeseler de, ev ruhlarına tapınmaya büyük önem verirler. Dahası, ev ruhlarına sadece bir nesil boyunca, en büyük oğuldan ikinci oğula doğru sırayla tapınılır. Tüm oğullar öldüğünde, ölen kişinin ruhunu atalarına geri göndermek için bir şamanı evlerine davet edip bir tören düzenlemek üzere Cham Phtrong festivalini beklerler.

O Du kadınları çocukluklarından beri nakış işlemeyle iç içedirler.

Ayrıca, cenaze törenlerinin titizlikle yerine getirilmesinin, yaşayanların ölen kişiye karşı olan evlatlık görevini gösterdiğine, ölen kişinin huzur içinde dinlenmesine ve atalarına kavuşmasına olanak sağladığına ve gelecek nesillerine müreffeh ve mutlu bir yaşam bahşettiğine inanırlar.

Bu nedenle, sevilen biri vefat ettiğinde, aile sırasıyla ritüelleri yerine getirir: ölen kişi iyice yıkanır ve yeni kıyafetler giydirilir. Ardından, tüm vücut beyaz bir bezle örtülür ve evin orta odasında büyük bir tahta veya bambudan örülmüş bir sedye üzerine yerleştirilir. Aynı anda cenaze töreni ilan edilir ve akrabalar ve komşular taziyelerini iletmek, ölen kişiyi son bir kez görmek veya aileye defin düzenlemelerinde yardımcı olmak için bilgilendirilir. Ailenin bir mezar yeri seçmesi ve bir tabut hazırlaması olmazsa olmaz bir adımdır, ancak tabut eve getirilmez; dışarıda, avluda bırakılmalıdır.

Sabahın erken saatlerinden itibaren, aile fertleri ölen kişi için ritüeller gerçekleştirir. Ardından, genç erkekler sırayla önce sedyeyi evden çıkarır, daha sonra tabutu taşıyan grup gelir ve hep birlikte mezarlığa doğru ilerlerler. Önceden kazılmış mezarda, aile ölen kişinin bedenini tabuta yerleştirme ve defin törenini gerçekleştirir.

Cenazenin neden mezarlığa konulması gerektiğini açıklayan Bay Lo Thanh Binh şunları söyledi: "Geçmişte insanlar nehir ve derelerin kaynaklarında veya uzak dağlık bölgelerde dağınık halde yaşıyor, kendi başlarının çaresine bakıyorlardı. Aileden biri vefat ettiğinde, cenaze için köy desteği olmadığı ve tabutu taşıyacak insan azlığı nedeniyle çok zor oluyordu. Bu nedenle, insanlar kolaylık olsun diye tabutu doğrudan mezarın yanında yapıp, ölen kişinin cesedini içine koymak zorunda kalıyorlardı. Bu defin yöntemi, bir gelenek olarak nesilden nesile aktarıldı."

Kaynak bağlantısı: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm