پریوں کی دھند میں
مسٹر تھاو لا، قیمتی تھا گونگس کے مالکان میں سے ایک، بتاتے ہیں کہ گونگوں کا یہ مجموعہ اس وقت کی کہانی سے جڑا ہوا ہے جب زمین ابھی آسمان کے قریب تھی۔ ایک بیٹا اپنی ماں کی بیماری کے علاج کے لیے دواؤں کے پتوں کی تلاش میں نکلا۔ وہ چلتا اور چلتا رہا، اس کے گاؤں سے سینکڑوں چیخیں گونج رہی تھیں، لیکن پھر بھی دوا نہ مل سکی۔ یہ جانتے ہوئے کہ اس کی ماں مر جائے گی، مایوسی کے عالم میں، وہ ایک بلند آبشار کے پاس گیا، جس کے اندر گہری غاریں تھیں، اور چیخ کر کہا: "اوہ، یانگ! تم میری ماں کو کیسے لے جا سکتے ہو؟ اگر تم میری ماں کو لے جانا چاہتے ہو، تو تمہیں مجھے میری ماں جیسی قیمتی چیز دینا چاہیے تاکہ میں غمگین نہ رہوں اور اس کی کمی محسوس نہ کروں..." اس کے رونے نے یانگ کو ہلا دیا۔ اس کے بعد یانگ نے ایک دیوتا کو مکھی میں تبدیل کر کے بیٹے کے کان پر اترنے اور اس کی رہنمائی کے لیے بھیجا۔ وہ غاروں میں گہرا اور گہرا چلتا گیا اور گونگوں کو پایا۔ یہ جانتے ہوئے کہ وہ یانگ کا دیا ہوا خزانہ ہیں، وہ انہیں اٹھا نہیں سکتا تھا۔ آسمان اور زمین کی عبادت کے لیے غار میں نذرانے لانے کے بعد ہی وہ گونگوں کو اپنے گاؤں واپس لا سکتا تھا۔ یہ روایتی گونگ ہے جو آج براؤ لوگوں میں منتقل ہوا ہے۔
اس یقین کے ساتھ کہ "ہر چیز میں روح ہوتی ہے"، سنٹرل ہائی لینڈز کے لوگ اکثر اپنے وراثت کو ایک صوفیانہ، پریوں کی کہانیوں کی چمک سے رنگ دیتے ہیں۔ درحقیقت، تھا گونگ دھاتی گونگ کی سب سے قدیم قسم ہے جو اب بھی براؤ لوگوں کے پاس محفوظ ہے۔ سنٹرل ہائی لینڈز میں ایک عام گانگ سیٹ کم از کم چار گونگوں پر مشتمل ہوتا ہے، اور اس میں 12-14 تک ہو سکتے ہیں، لیکن ہر تھا گونگ سیٹ میں صرف دو ہوتے ہیں، جنہیں "بیوی گونگ" اور "شوہر گونگ" کہا جاتا ہے۔ "شوہر گونگ" بڑا ہوتا ہے، اور اگر ایک جوڑا بنایا جاتا ہے، تو اسے "Mui tam ron" کہتے ہیں۔ اگر یہ ایک ہی گونگ ہے تو اسے "موئی لا تھا" کہا جاتا ہے۔
ایک مقدس چیز کے طور پر، تھا گونگ صرف اہم تہواروں کے لیے استعمال ہوتا ہے، کم از کم ایک یا زیادہ بیلوں کی قربانی کے لیے۔ تھا گونگ بجانے کا طریقہ بھی دیگر قسم کے گونگوں سے مختلف ہے۔ کھیلتے وقت، گونگ کو لکڑی کے شہتیر سے لٹکایا جانا چاہیے، جس میں دو افراد ایک دوسرے کے سامنے بیٹھے ہوں، اور توازن کے لیے گونگ کی بنیاد کو سہارا دینے کے لیے اپنے پیروں کا استعمال کریں۔ ایک شخص گونگ بجاتا ہے، جبکہ دوسرا دو گونگوں کو ٹھونسنے کے لیے مارنے والے آلے کا استعمال کرتا ہے۔ تھا گونگ میں کوئی راگ نہیں ہے، صرف تال ہے، لیکن اس کی آواز عام گونگوں سے کہیں زیادہ ہے۔ یہ گہرا اور اونچا، گونجنے والا اور وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا ہے۔ بہت دور لوگ اب بھی گونگ کی آواز کو واضح طور پر سن سکتے ہیں جب اسے بجایا جاتا ہے...
 |
| مسٹر تھاو لا اپنے خاندان کے روایتی گانگز کے جوڑے کے ساتھ۔ |
تحفظ کے حل کی ضرورت ہے۔
براؤ ایک نسلی اقلیتی گروہ ہے جو طویل عرصے سے ویتنام-لاؤس کی سرحد کے ساتھ مقیم ہے۔ 1976 میں، انہیں ڈاک می گاؤں، بو وائی کمیون، نگوک ہوئی ضلع، کون تم صوبہ (اب بو وائی کمیون، صوبہ کوانگ نگائی ) میں آباد کرنے کے لیے منتقل کیا گیا۔
دیگر نسلی گروہوں کی طرح، براؤ لوگوں کی برادری کی ثقافتی زندگی تہواروں پر مبنی ہے۔ اور یقیناً ان تہواروں میں گھنگھرو اور ڈھول کی آواز ناگزیر ہے۔ براؤ میں بہت سے مختلف قسم کے گونگ ہوتے ہیں، جیسے گونگ (ڈان) گونگ اور مام (لاؤ) گونگ، لیکن سب سے نایاب تھا گونگ ہے۔ جن خاندانوں کے پاس تھا گونگ ہیں وہ دولت مند ہونے چاہئیں، کیونکہ تھا گونگ کے ہر سیٹ کو کم از کم 30 بھینسوں کی تجارت کی ضرورت ہوتی ہے۔
تھا گونگ کو تیار کرنے کے لئے استعمال ہونے والے مواد کے بارے میں، فی الحال صحیح ساخت نامعلوم ہے. براؤ لوگ صرف یہ کہانیاں سنتے ہیں کہ اسے خالص سونے، چاندی، تانبے، اور سیاہ تانبے (؟) کے مرکب سے ڈالا گیا تھا، اور کاسٹنگ کی تکنیک آئندہ نسلوں تک نہیں پہنچائی گئی ہے۔ تھا گونگ کی انفرادیت اس کی مکمل طور پر ہموار سطح پر ہے، جس میں آوازوں اور تالوں میں فرق کرنے کے لیے کسی قسم کی لہریں یا لہریں نہیں ہیں۔ مسٹر تھاو لا کے "فیصلے" کے مطابق، گانگ کے مختلف تالوں کے ساتھ گونجنے کی وجہ کاسٹنگ تکنیک ہے، اور آواز کا راز گونگ کی سطح کی مختلف موٹائی میں مضمر ہے۔ چونکہ دستکاری کی تکنیک پیچیدہ ہے اور کھو چکی ہے، آج براؤ کمیونٹی میں کوئی بھی نہیں جانتا کہ اس گونگ کو کیسے ڈالا جائے…
درحقیقت، تھا گونگ براؤ لوگوں نے نہیں بنایا ہے۔ کچھ محققین کے مطابق، تھا گونگز لاؤس یا میانمار میں بنائے گئے ہوں گے۔ براؤ لوگ محض مالک اور پروموٹر ہیں۔ تھا گونگ نسل در نسل خاندانی وراثت کے طور پر نسل در نسل منتقل ہوتے ہیں۔ ملکیت کے سپرد شخص کو نہ صرف باوقار ہونا چاہئے بلکہ دولت مند بھی ہونا چاہئے - یعنی کوئی "مضبوط روح" والا۔ براؤ کا خیال ہے کہ صرف "مضبوط روح" والے ہی تھا گونگ کو رکھ سکتے ہیں۔ اگر کسی وجہ سے، کاروبار کے زوال یا دیگر ناگزیر حالات کی وجہ سے "مضبوط جذبہ" "کمزور" ہو جاتا ہے، تو تھا گونگ کو گھر سے نکال کر چھپا دینا چاہیے، جب تک کہ مالک کا کاروبار دوبارہ شروع نہ ہو جائے - یعنی جب روح دوبارہ "مضبوط" ہو جائے- گونگ کو گھر واپس لانے کے لیے تقریب منعقد کرنے سے پہلے، اس کی وجہ یہ ہے کہ 10 لوگوں کو ہمیشہ خفیہ رکھا جاتا ہے۔ جنگل میں اس کی وجہ سے ہے.
قدیم چیزوں کے ڈیلروں یا نایاب آلات موسیقی کے جمع کرنے والے ڈاک می گاؤں کا سفر کرتے ہوئے تھا گونگس کی خریداری یا تبادلے کی درخواست کرتے ہیں۔ ڈاک می کے لوگ اب بھی غریب ہیں۔ کون یقین کر سکتا ہے کہ وہ کسی دن آزمائش میں نہیں آئیں گے؟ تھا گونگس کے چوری ہونے کا خطرہ بھی ایک تشویش کا باعث ہے، کیونکہ یہ سب اس وقت جنگل میں چھپے ہوئے ہیں کیونکہ ان کے مالکان کو "بدقسمتی" سمجھا جاتا ہے۔
تاہم، سب سے قابل غور نکتہ یہ ہے کہ تھا گونگ کے استعمال کی مہارت ضائع ہو سکتی ہے۔ فی الحال، ڈاک می گاؤں میں، صرف چند لوگ ہی جانتے ہیں کہ تھا گونگ کو کس طرح مہارت سے استعمال کرنا ہے، اور ان میں سے زیادہ تر بوڑھے ہیں۔ ان کاریگروں کے مطابق، گونگ کو مارنا آسان ہے، لیکن "گونگ کو مارنے" کا ہنر بہت مشکل ہے۔ مسٹر تھاو لا نے کہا: "گاؤں کے نوجوان اب صرف نئی، جدید موسیقی بجانا پسند کرتے ہیں!" اس کے علاوہ، کیونکہ یہ ایک "خاندانی وراثت" سمجھا جاتا ہے، بہت سے بچوں والے خاندانوں کو، جب وہ شادی کرتے ہیں، تو اسے نقد یا مویشیوں میں تبدیل کرکے تھا گونگ سیٹ کا حصہ وصول کرنا چاہیے۔ اگر خاندان میں دو بھائی ہیں، ہر ایک کے پاس ایک ہے، لہذا "موئی تم رون" صرف "موئی لا تھا" کے ساتھ رہ جاتا ہے۔
تھا گونگ کو معدوم ہونے سے روکنے کے لیے تحفظ کے اقدامات کی فوری ضرورت ہے!
نگوک ٹین
ماخذ: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/
تبصرہ (0)