ویتنام کی سب سے چھوٹی نسلی اقلیتی برادری کی کہانی۔

دوپہر کے وقت، Nga My Commune People's Committee کے چیئرمین مسٹر Luong Tuan Dung کی ہدایات پر عمل کرتے ہوئے، میں وان مون گاؤں پہنچا، جو کمیون سینٹر سے بہت دور ایک چھوٹی ندی کے ساتھ واقع ہے۔ اس وقت گاؤں کی سڑک سنسان تھی، کوئی جان نظر نہیں آتی تھی اور بہت سے مکانات بند اور تالے پڑے تھے۔ شاید گرمی کی وجہ سے گاؤں والے باہر جانے یا جنگل یا کھیتوں میں جانے سے گریز کر رہے تھے۔ مجھے 40 سالہ مسز لوونگ تھی لین نے خوش آمدید کہا، جو پانچ سال پہلے لوگوں کی طرف سے منتخب کردہ گاؤں کی سربراہ تھیں۔ یہاں سے، اس نے O Du نسلی گروہ کی ابتدا کی کہانی سنائی۔

او ڈو لوگوں کے آباؤ اجداد ایک زمانے میں دریائے لام کے منبع نام مو ندی کے ساتھ خوشحالی سے رہتے تھے۔

400 سے زیادہ لوگوں کی کمیونٹی۔

تھائی زبان میں، "Ơ Đu" کا مطلب ہے "بہت پیارا"۔ ماضی میں، Ơ Đu لوگوں کی اپنی زبان، ایک بڑی آبادی، اور Nậm Nơn اور Nậm Mộ ندیوں کے اوپری حصے اور لاؤس کے ایک حصے پر محیط ایک وسیع علاقے کے اندر ایک خوشحال زندگی تھی۔ Tương Dương خطے میں بہت سے مقامات کے نام آج بھی Ơ Đu زبان کی الگ الگ آوازیں اٹھاتے ہیں، جو ان کے آباؤ اجداد کی آباد کاری اور آباد کاری کی طویل تاریخ کا ثبوت ہے۔ بعد میں، شمال مغرب سے تھائی اور Khơ Mú لوگوں کی نقل مکانی زمین اور طاقت کے لیے طویل جنگوں کا باعث بنی۔

ان کے نقصانات کی وجہ سے، O Du لوگوں کو ان کی زمین چھین لی گئی اور زیادہ طاقتور نسلی گروہوں نے ان کا تعاقب کیا، انہیں بھاگنے اور دور دراز پہاڑوں میں خانہ بدوش لوگوں کے طور پر رہنے یا "cuong, nhuoc" ہونے کی المناک قسمت کو برداشت کرنے پر مجبور کیا گیا، یعنی لمبے عرصے تک زمینداروں کی نگرانی میں کام کرنے والے کرائے پر کام کرنے والے مزدور... اس لیے، ہاونگ زبان میں ایک اور نام "HaTh" اور "Taung" کا نام ہے۔ او ڈو لوگوں کی حالت زار کی طرف اشارہ کرتے ہوئے چیتھڑے ہوئے لوگ بھی اس سے ابھرے ...

تباہی کے خطرے سے بچنے کے لیے، کچھ O Du لوگوں نے اپنے کنیتوں کو تھائی اور لاؤ لوگوں کے نام تبدیل کر لیا، جیسے کہ لو، لوونگ، وی... کچھ نے تو اپنی نسلی زبان کو بھی ترک کر دیا تاکہ نئے آنے والوں کی زبان اختیار کی جا سکے اور اپنے رسم و رواج کو زمانے کے مطابق تبدیل کر دیا۔

مزید برآں، جب O Du لوگ شادی کرتے ہیں، تو وہ اکثر تھائی یا Khmu نسلی گروہوں کے لوگوں سے شادی کرتے ہیں کیونکہ وہ اس اصول پر سختی سے عمل کرتے ہیں کہ ایک ہی نسل کے لوگ ایک دوسرے سے شادی نہیں کر سکتے۔ صرف چند ہی واقعات میں ایک ہی گاؤں کے لوگ گہری محبت کی وجہ سے بہت سی مشکلات اور تعصبات پر قابو پاتے ہوئے ایک دوسرے سے شادی کرتے ہیں۔ ان وجوہات کی وجہ سے O Du آبادی میں شدید کمی واقع ہوئی ہے، جس سے ان کی اصل نسلی شناخت کو دوبارہ قائم کرنے میں نفسیاتی رکاوٹیں پیدا ہو رہی ہیں، جس کے نتیجے میں لامحالہ بہت سے روایتی ثقافتی ورثے اور زبان ضائع ہو رہی ہے۔

محترمہ لوونگ تھی لین نے کہا: "پہلے، او ڈو کے لوگ صرف وی گاؤں میں رہتے تھے۔ نومبر 2006 میں، لوگوں نے ایک ہائیڈرو الیکٹرک پاور پلانٹ کی تعمیر کے لیے اپنی زمینیں ترک کر دیں اور حکومت کی طرف سے ان کو اپنے پرانے گاؤں سے 30 کلومیٹر سے زیادہ دور وان مون گاؤں، Nga My کمیون میں منتقل کر دیا گیا۔ ابتدا میں، وہاں گھروں کی تعداد بڑھ کر 370 ہو گئی ہے، لیکن اب ان کی تعداد 30 ہو چکی ہے۔ 455 افراد، جنہیں ویتنام میں 54 نسلی گروہوں کے بڑے خاندان میں سب سے چھوٹا سمجھا جاتا ہے، زیادہ تر دیہاتی روزانہ بنیادی طور پر تھائی میں، کبھی کبھار او ڈو کے مرکب کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں، لیکن زیادہ نہیں۔"

محترمہ لوونگ تھی لین - وان مون گاؤں کی سربراہ اور اس کے شوہر روایتی او ڈو نسلی ملبوسات میں۔

75 سالہ بزرگ لو تھانہ بنہ، جو ابھی بھی او ڈو زبان بولتے ہیں، ان چند لوگوں میں سے ایک ہیں، نے بتایا: "میں او ڈو زبان کم ہی استعمال کرتا ہوں کیونکہ گاؤں کے بوڑھے جنہیں اب بھی اپنی مادری زبان یاد ہے، ایک ہاتھ کی انگلیوں پر گنے جا سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ، زیادہ تر دیہاتی بچپن سے لے کر جوانی تک تھائی بولنے کے عادی رہے ہیں، اس لیے انہیں او ڈوی زبان سکھانا بہت مشکل ہے۔"

بہت سے پہلوؤں میں ضم ہونے کے باوجود، O Du لوگوں کی کچھ منفرد اور نایاب ثقافتی خصوصیات، ان کے رسم و رواج اور روایات کے ذریعے، اب بھی شناخت کی جا سکتی ہیں۔

نئے سال کی گرج چمک کے جشن سے (چام پھترونگ نیا سال)

شمال مغربی تھائی لوگ قمری کیلنڈر کا استعمال کرتے ہیں، اس لیے وہ نئے قمری سال کے ساتھ مل کر Bươn Chiêng تہوار مناتے ہیں۔ Tay اور Nung کے لوگ بھی اسی طرح جشن مناتے ہیں، حالانکہ نام Nèn Bươn Chiêng (nèn کا مطلب تہوار، bươn chiêng کا مطلب ہے جنوری) ہے۔ O Du لوگوں کے لیے، Chăm Phtrong تہوار، جسے گرج کی آواز سے منانے والے تہوار کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، O Du کے ذریعہ محفوظ کردہ واحد قدیم رسم ہے۔ یہ تہوار تھنڈر دیوتا کی عبادت سے منسلک ہے اور اس وقت شروع ہوتا ہے جب سردی کے سردی کے دنوں کے بعد آسمان پر پہلی گرج چمکتی ہے، عام طور پر فروری کے آخر اور اپریل کے آغاز کے درمیان۔ یہ پرانے سال سے نئے سال کی طرف منتقلی اور پودے لگانے کے نئے موسم کے آغاز کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔

جب ڈھول بجایا جاتا ہے، تو پورا گاؤں اجتماعی گھر میں خنزیر اور مرغیوں کو ذبح کرنے کے لیے جمع ہو جاتا ہے، اس کے ساتھ ساتھ کھانا پکانے اور تیار کرنے کے لیے فش کیک، گرلڈ فش، سوکھے کھیت کے چوہے، بانس کے چاول، چپکنے والے چاول کے کیک، اور چاول کی شراب - عبادت کی تیاری کے لیے ضروری اشیاء پیش کی جاتی ہیں۔ دیہاتیوں کی نظریں تقریب کے وقت، سردار، گاؤں کا سربراہ، اور شمن باری باری گرج چمک اور بارش کو طلب کرنے کے لیے نعرے لگاتے ہیں، اور گرج کے خدا سے دعا مانگتے ہیں کہ وہ گاؤں والوں کو نئے سال کے لیے اچھی صحت، اچھی قسمت، بھرپور فصلوں اور سازگار موسم سے نوازے… تقریب کے بعد، شمن مہمانوں کے گرد دھاگے باندھتا ہے اور اچھی صحت کے لیے مہمانوں کو خوش کرتا ہے۔

تہوار کے دوران جیسے ہی گھنگھروؤں، سینگوں، زیتھروں، ڈھولوں اور جھانجھوں کی آوازیں فضا میں بھر جاتی ہیں، لوگ چاولوں کی شراب کے نشے میں دھت ہو کر نذرانے کی میز کے گرد چکر لگاتے ہیں، بانس کے نلکوں کو پکڑ کر زمین پر مارتے ہیں تاکہ گرج جیسی آوازیں پیدا ہو سکیں، یا تیز دھار لاٹھیوں کا استعمال کرتے ہوئے زمین میں سوراخ کرنے کے لیے زمین میں سوراخ کرنے کی کوشش کریں۔ نئے سال میں بھرپور فصل کی خواہش کے ساتھ کھیتوں میں۔

تہوار کے اختتام پر، دیہاتی اپنے روزمرہ کے اوزار کھیتی باڑی، ماہی گیری، یا چاول بھاپنے کے لیے ندی میں لاتے ہیں تاکہ انہیں اچھی طرح صاف کیا جا سکے۔ خواتین اور بچے بھی اپنے چہرے اور بالوں کو اس امید پر دھوتے ہیں کہ بہتا ہوا پانی پرانے سال کی نحوست کو دھو کر نئے سال میں خوش نصیبی لائے گا۔

ماضی میں خانہ بدوش طرز زندگی اور بدلتی کھیتی کی وجہ سے بھوک اور لباس کی ہمیشہ کمی رہتی تھی۔ یہاں تک کہ او ڈو لوگوں کے روایتی لباس، جو ریشم سے بنے ہوئے سکرٹ، بلاؤز، بیلٹ اور ہیڈ اسکارف پر مشتمل تھے، آہستہ آہستہ غائب ہو گئے اور ان کی جگہ تھائی لوگوں کے زیادہ سجیلا لباس لینا پڑا۔ خوش قسمتی سے، آبادکاری کے بعد، حکومت نے لوگوں کو بُنائی کے لیے بہت سے کرگھے اور سوتی دھاگے فراہم کیے؛ اور گائوں کی خواتین کے روایتی لباس پر سوت کاتنے، تانے بانے بُننے، اور کڑھائی کے نمونوں اور نقشوں میں ان کی رہنمائی کی۔ اس کی بدولت، آج گاؤں میں زیادہ تر خواتین اور بچوں کے پاس ثقافتی سرگرمیوں میں حصہ لینے کے لیے روایتی لباس ہیں۔

تھائی نسل سے تعلق رکھنے والی 76 سالہ مسز وی تھی ڈنگ، ایک او ڈو آدمی سے شادی شدہ، اپنی بہو اور پوتی کو کپڑا بُننے کی ہدایت دے رہی ہیں۔

تدفین کا طریقہ بھی عجیب تھا۔

O Du لوگوں کا ماننا ہے کہ انسان کی روح دو جگہوں پر موجود ہے: بالوں کے اوپر اور جسم میں۔ جب کوئی شخص مرتا ہے تو جسم کی روح قبرستان میں رہتی ہے، جب کہ ان کے بالوں کے اوپر والی روح گھر کی روح بن کر واپس آتی ہے۔ اگرچہ وہ سالانہ یادگاری خدمات کا انعقاد نہیں کرتے ہیں، لیکن وہ گھریلو روحوں کی عبادت کو بہت اہمیت دیتے ہیں۔ مزید برآں، گھریلو روحوں کی عبادت صرف ایک نسل کے لیے کی جاتی ہے، بڑے بیٹے سے دوسرے بیٹے تک۔ جب تمام بیٹوں کی موت ہو جاتی ہے، تو وہ چم پھترونگ تہوار کا انتظار کرتے ہیں کہ وہ ایک شمن کو اپنے گھر مدعو کرے تاکہ مرحوم کی روح کو ان کے آباؤ اجداد کے پاس واپس بھیج سکے۔

O Du خواتین بچپن سے ہی کڑھائی سے واقف ہیں۔

ان کا یہ بھی ماننا ہے کہ تدفین کی رسومات کو احتیاط کے ساتھ انجام دینا میت کے تئیں زندہ لوگوں کی مخلصانہ تقویٰ کو ظاہر کرتا ہے، جس سے مرنے والوں کو سکون سے آرام کرنے اور ان کے آباؤ اجداد کے ساتھ شامل ہونے کی اجازت ملتی ہے، اور ان کی اولاد کو خوشحال اور خوشگوار زندگی نصیب ہوتی ہے۔

لہذا، جب کسی عزیز کا انتقال ہو جاتا ہے، تو خاندان ترتیب وار رسومات ادا کرے گا: میت کو اچھی طرح دھونا اور انہیں نئے کپڑے پہنانا۔ اس کے بعد، پورے جسم کو سفید کپڑے سے ڈھانپ دیا جاتا ہے، پھر گھر کے مرکزی کمرے میں ایک بڑے تختے پر یا بانس کے بنے ہوئے اسٹریچر پر رکھ دیا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی جنازے کا اعلان کیا جاتا ہے، اور رشتہ داروں اور پڑوسیوں کو مطلع کیا جاتا ہے کہ وہ تعزیت پیش کریں، میت کو آخری بار دیکھیں، یا تدفین کے انتظامات میں اہل خانہ کی مدد کریں۔ خاندان کے لیے ایک ناگزیر قدم یہ ہے کہ وہ تدفین کے لیے پلاٹ کا انتخاب کریں اور ایک تابوت تیار کریں، لیکن اسے گھر میں نہیں لانا ہے۔ اسے باہر صحن میں چھوڑ دینا چاہیے۔

علی الصبح سے ہی اولاد میت کے لیے رسومات ادا کرتی ہے۔ اس کے بعد، نوجوان، ترتیب سے، سب سے پہلے اسٹریچر کو گھر سے باہر لے جاتے ہیں، اس کے بعد گروپ تابوت لے کر، سب قبرستان کی طرف بڑھتے ہیں۔ پہلے سے کھودی گئی قبر میں، خاندان پھر میت کو تابوت میں رکھنے اور تدفین کے ساتھ آگے بڑھنے کی تقریب انجام دیتا ہے۔

یہ بتاتے ہوئے کہ لاش کو قبرستان میں کیوں رکھنا ضروری ہے، مسٹر لو تھان بن نے کہا: ماضی میں لوگ بکھرے ہوئے رہتے تھے، دریاؤں اور ندی نالوں کے سروں کے پانیوں میں یا دور دراز پہاڑی علاقوں میں اپنا بچاؤ کرتے تھے۔ جب خاندان میں سے کسی کا انتقال ہو جاتا تھا، تو یہ بہت مشکل ہوتا تھا کیونکہ تدفین کے لیے گاؤں کا کوئی سہارا نہیں تھا، اور تابوت لے جانے کے لیے لوگوں کی کمی تھی۔ اس لیے لوگوں کو مجبور کیا گیا کہ وہ قبر پر تابوت کو صحیح بنائیں اور پھر میت کو سہولت کے لیے اندر رکھ دیں۔ تدفین کا یہ طریقہ رواج کے طور پر کئی نسلوں سے گزرا ہے۔

ماخذ لنک: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm