کسی ایسے شخص سے پیار کرنا جو پیارا نہیں ہے آسان نہیں ہے۔

کسی پیارے سے پیار کرنا کافی مشکل ہے، لیکن جو پیارا نہیں ہے اس سے پیار کرنا لامحدود مشکل ہے۔

جو لوگ پیارے نہیں ہوتے وہ اکثر کھردرے کناروں، دفاعی ردعمل اور غیر مندمل زخموں کو اٹھاتے ہیں۔ وہ بدتمیزی سے بولتے ہیں، بے حسی سے کام لیتے ہیں، اور کبھی کبھی معافی مانگے بغیر ہمیں تکلیف دیتے ہیں۔ ہماری جبلت خود کو دور کرنا، اپنے دلوں کو بند کرنا، خود کو بتانا ہے، "میں ان سے اس طرح محبت کرنے کا پابند نہیں ہوں۔" لیکن بدھ مت ایک مختلف راستہ کھولتا ہے: سمجھ اور ہمدردی کا راستہ۔

مہاتما بدھ نے سکھایا کہ مصائب کی جڑ جہالت ہے۔ جو لوگ ایسے کام کرتے ہیں جو ہمیں پریشان کرتے ہیں وہ بھی اکثر جہالت کے زیر اثر ہوتے ہیں۔ Dhammapada میں، وہ کہتا ہے: "نفرت کو نفرت سے لوٹانا صرف نفرت کو بڑھاتا ہے؛ نفرت کو غیر نفرت سے لوٹنے سے نفرت ہی گھل جاتی ہے۔" یہ آیت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ہمارے مانوس رد عمل — انتقامی کارروائی، اجنبیت، سرد مہری — صرف مصیبت کے چکر کو تیز کرتے ہیں۔ اسے روکنے کے لیے، ہمیں ایک مختلف رویہ کے ساتھ شروع کرنا چاہیے: مزید نفرت نہیں ڈالنا۔

کسی ایسے شخص سے پیار کرنا جو پیارا نہیں ہے غلط کام کو معاف کرنا نہیں ہے۔ بدھ مت ہمیں آنکھیں بند کر کے برداشت کرنا نہیں سکھاتا ہے۔ یہاں محبت کا مطلب ہے رویے کی بنیادی وجہ کو سمجھنا۔ مجھیما نکیا بدھ کی مشابہت کو درج کرتا ہے: اگر کوئی آپ کی توہین کرنے کے لیے سخت الفاظ استعمال کرتا ہے، تو اسے اس طرح دیکھیں جیسے کوئی درد سے پکار رہا ہو۔ جب آپ ان کی تکلیف کو سمجھتے ہیں تو آپ کا غصہ کم ہونے کا موقع ملتا ہے۔ اس لیے نہیں کہ وہ درست ہیں، بلکہ اس لیے کہ آپ اپنے آپ کو نفرت سے زہر آلود نہیں کرنا چاہتے۔

محبت پر مبنی سوتا میں، مہاتما بدھ نے سکھایا: "جس طرح ایک پیار کرنے والی ماں اپنے اکلوتے بچے کی اپنی جان سے حفاظت کرتی ہے، اسی طرح کسی کو بھی تمام مخلوقات کے ساتھ شفقت کا جذبہ پیدا کرنا چاہیے۔" ان لوگوں کے لیے جو پیار کرنے والے ہیں، شفقت کو فروغ دینا فطری ہے۔ لیکن جو لوگ اتنے پیارے نہیں ہوتے ان کے لیے یہ تعلیم ایک مشق بن جاتی ہے۔ مشق انہیں فوری طور پر تبدیل کرنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ ہمارے اپنے ذہنوں کو معاہدہ کرنے سے روکنے کے بارے میں ہے۔ جب دماغ سکڑ جاتا ہے تو ہم سب سے پہلے تکلیف اٹھاتے ہیں۔ جب ذہن کھلتا ہے، ہم پہلے ہی آدھے ہلکے ہوتے ہیں، چاہے حالات نہ بدلے ہوں۔

بعض اوقات، وہ شخص جو سب سے زیادہ پسند نہیں کرتا وہ ہمارے سب سے قریب ہوتا ہے: کنبہ، ساتھی، یا خود بھی۔ ہم اپنے قریبی لوگوں پر تنقید کرتے ہیں کیونکہ ہماری توقعات بہت زیادہ ہیں۔ جب چیزیں منصوبہ بندی کے مطابق نہیں ہوتی ہیں، تو ہم مایوس ہو جاتے ہیں اور پھر ان پر الزام لگاتے ہیں۔ انگوٹارا نکایا ہمیں یاد دلاتا ہے: "کوئی بھی دوسرے کو پاک نہیں کر سکتا؛ ہر شخص کو خود کو پاک کرنا چاہیے۔" اس آیت میں گہرائی سے نظر ڈالنے سے، ہم اپنی ذمہ داری کو خود پر لوٹتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ ہم الفاظ اور رویوں کے ذریعے اپنا حصہ ڈال سکتے ہیں، لیکن ہم کسی اور کے کرما نہیں رہ سکتے۔ یہاں ہمدردی کا مطلب ہے مکمل طور پر اپنے حصے کا کام کرنا، جو ہم سے تعلق نہیں رکھتا اسے نہ لینا۔

کسی ایسے شخص سے پیار کرنا جو پیارا نہیں ہے ذہن سازی کا امتحان بھی ہے۔ جب وہ سخت باتیں کہتے ہیں، تو کیا ہم اس غصے کو پہچاننے کے لیے کافی ہوشیار ہوتے ہیں جو ابھی ہمارے اندر پیدا ہوا ہے؟ ذہن سازی کی بنیادوں پر گفتگو ہمیں لالچ، غصہ، یا فریب پیدا ہونے پر ذہن کا مشاہدہ کرنا سکھاتی ہے۔ "آہ، غصہ موجود ہے" کو پہچاننا، "میں غصہ ہوں" کی شناخت کیے بغیر ایک صحت مند فاصلہ پیدا کرتا ہے۔ اس فاصلے کے اندر، ایک انتخاب ابھرتا ہے: بولنا یا نہ بولنا، رد عمل کرنا یا رکنا۔

ایک لطیف تضاد ہے: جب ہم کسی ایسے شخص سے محبت کرنے کے لیے کافی مضبوط ہوتے ہیں جو ابھی تک پیارا نہیں ہے، تو ہم سب سے پہلے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ ہم اب دوسروں کے جذبات سے نہیں گھسیٹے جاتے۔ ہم ایک لفظ کی وجہ سے اپنا سکون نہیں کھوتے۔ Dhammapada کہتا ہے، "ایک ہزار فوجوں کو فتح کرنا اتنا بڑا نہیں جتنا خود کو فتح کرنا ہے۔" اس معاملے میں اپنے آپ کو فتح کرنے کا مطلب ہے کہ غصے کو اپنے قابو میں نہ آنے دیں۔

درحقیقت، کسی ایسے شخص سے پیار کرنا جو پیارا نہیں ہے، منزل نہیں، بلکہ سفر ہے۔ کبھی ہم کامیاب ہوتے ہیں، کبھی ٹھوکر کھاتے ہیں۔ لیکن جب بھی ہم اپنی سانسوں پر واپس آتے ہیں، اس سمجھ میں کہ ہر کوئی کسی نہ کسی قسم کی تکلیف اٹھاتا ہے، ہم صحیح راستے پر ہیں۔

بدھ مت پیارے لوگوں سے بھری دنیا کا وعدہ نہیں کرتا، لیکن یہ ہمیں دکھاتا ہے کہ زندگی کے بہت سے تنازعات کے درمیان پرامن طریقے سے کیسے رہنا ہے۔ اور کبھی کبھی، وہ بہت پرسکون سکون وہ بیج ہوتا ہے جو قدرتی طور پر ایک نا پسندیدہ شخص کو نرم کر دیتا ہے۔

ماخذ: https://baophapluat.vn/thuong-mot-nguoi-chua-de-thuong.html