صدوع من منحدر الغابة
في صباح أحد أيام منتصف أبريل، كان الطريق المؤدي إلى الجبال غرب المدينة يكتسي بضوء شمس خافت، يكفي لرؤية التلال تتغير يومًا بعد يوم. فقد حلت صفوف من أشجار السنط المستقيمة المنتظمة محل الغابات الكثيفة الخضراء القديمة، وكأنها مرسومة بخطوط. وكانت الرياح تهب من سفوح الجبال حاملةً معها رائحة خفيفة لدخان الخشب، لكنها لم تعد كثيفة أو قوية كما يتذكرها الكثير من كبار السن هنا.
وصلتُ إلى قرية صغيرة تقع على سفح جبل في كومونة آ فونغ عند الظهيرة. على الشرفة، كان شيخ القرية، ألانغ كروت (قرية أريك)، يجلس بجوار الموقد. كانت يداه المتقدمتان في السن، رغم ضعفهما، لا تزالان رشيقتين وهو يقلب كل أنبوب من الأرز اللزج الساخن. أضاء ضوء النار وجهه المتجعد بشدة، مُبرزًا عينيه الدافئتين المتأملتين.
"الموقد هو روح المنزل. عندما يعود الأطفال والأحفاد من الحقول، يجتمع الجميع حوله. الطعام ليس فقط لإشباع الجوع، بل أيضاً لتذكر الغابة والأرض"، قال العجوز كروت ببطء، وصوته يمتزج مع طقطقة النار.
هذا البيان البسيط ظاهرياً يفتح عالماً كاملاً كان موجوداً هنا في يوم من الأيام. مكان كانت فيه كل وجبة نتاج دورة متشابكة بشكل وثيق مع الطبيعة.
في ذاكرة الشيخ خروت وجيله، كانت سبل عيش شعب كو تو في الماضي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحياة الاكتفاء الذاتي المطلق. كانت لكل عائلة حقلها الخاص، حيث كانوا يزرعون الأرز الجبلي والذرة والكسافا وغيرها. وكانوا يعتمدون على الطبيعة الأم في جمع براعم الخيزران وصيد الحيوانات والأسماك من الجداول. وكانت كل وجبة ثمرة دورة وثيقة الصلة بالإيقاع البيولوجي للغابة القديمة. إلا أن دوامة "أنماط الحياة الحديثة" و" اقتصاد السوق" قد غيرت كل شيء.
"الآن، تتراجع الزراعة القائمة على القطع والحرق. يزرع الناس أشجار السنط، أشجارًا لبيعها للتجار. هذا أسرع، ويحصلون على المال فورًا. ولكن بسبب ذلك، يتغير نظامهم الغذائي وفقًا لميزانيتهم،" نظر كروت العجوز إلى سفح التل أمامه، حيث لم يتبق سوى صفوف من أشجار السنط المستقيمة، وتنهد.
ثمن "الثروة السريعة" التي ذكرها العجوز خروت هو الاختفاء التدريجي للمكونات التي كانت تُشكّل الهوية الغذائية للمرتفعات. قلّما تجد من يملك الصبر الكافي للمغامرة في أعماق الغابة لجمع براعم الخيزران، أو قطف الخضراوات البرية، أو الخوض في الجداول بحثًا عن السمك لشويه في أنابيب الخيزران. ومع عدم الاعتماد كليًا على الغابة والحقول، تتلاشى تدريجيًا المكونات التي كانت تُشكّل جوهر المطبخ المحلي.
أما الآن، فقد باتت الشاحنات القادمة من الأراضي المنخفضة، والتي تحمل الأرز الأبيض والمعكرونة سريعة التحضير والمعلبات واللحوم المجمدة وغيرها، شائعة بشكل متزايد، حتى أنها تغمر متاجر البقالة في أبعد القرى. لقد تسللت سهولة التسوق إلى كل مطبخ.
بينما كانت ألانغ ثي تي تغسل حزمة من الملفوف اشترتها من السوق، استذكرت بحنين قائلة: "في السابق، إذا أردتِ طهي وعاء من الحساء، كان يكفيكِ الذهاب إلى الحديقة أو حافة الغابة. أما الآن، إذا أردتِ تناول الطعام، فعليكِ الذهاب إلى مطعم. صحيح أن شراء الطعام سريع، لكنه لم يعد يحمل تلك الرائحة الترابية المميزة للغابة كما كان من قبل."
لم تكن "النكهة" التي كانت تشير إليها مجرد طعم الطعام، بل كانت أيضًا نكهة نمط الحياة، حيث يكون الناس مرتبطين ارتباطًا وثيقًا ببيئتهم الطبيعية المحيطة بهم.
أدى استنزاف الغابات، إلى جانب تغير استخدام الأراضي، إلى ندرة العديد من المكونات التقليدية. فالأوراق والجذور التي كانت تُضفي على الأطباق نكهاتها المميزة، تتلاشى تدريجياً من وجباتنا اليومية. واختفاء المكونات يُفضي إلى اختفاء الأطباق، وعندما يختفي طبق ما من حياتنا اليومية، تتلاشى ذكراه تدريجياً.
لا يزال الرمز موجوداً، لكن معناه قد تغير.
في المساء، تُضاء البيوت الخشبية المبنية على ركائز بأضواء كهربائية ساطعة، ويبدو الموقد التقليدي كزاوية باردة ومظلمة. تتجمع مجموعة من الشباب لمشاهدة مقاطع فيديو على تيك توك ويوتيوب عن أطعمة المدينة السريعة الرائجة، والتي يجدونها مثيرة للاهتمام. لكن عندما يُسألون عن الأطباق التقليدية لجماعتهم العرقية، يهزّ الكثيرون رؤوسهم نفيًا. تقول فتاة صغيرة ببراءة: "لقد أكلتها، لكنني لا أعرف كيف أطبخها. هذه الأطباق صعبة وتستغرق وقتًا طويلًا".
رغم التغيرات الكثيرة، لا يزال الموقد موجودًا في كل منزل، لكن دوره قد تغير. فقد تحولت العديد من العائلات إلى استخدام مواقد الغاز أو الكهرباء. أما الموقد التقليدي، فلا يُشعل إلا في المناسبات الخاصة: كالأعياد والاحتفالات الدينية، أو عند استقبال الضيوف.
لا يقتصر هذا التغيير على أساليب الطهي فحسب، بل يشمل أيضاً كيفية تواصل الناس مع بعضهم البعض. لم يعد الموقد مكاناً يجتمع فيه الناس يومياً لتبادل القصص وخبرات الحياة. لا تزال النار المادية قائمة، لكن لهيب التواصل يضعف تدريجياً.
لكن ليس كل شيء يختفي. ففي القرية، لا يزال هناك أناس يحافظون بهدوء على القيم القديمة. وقد افتتحت بعض النساء دروسًا في الطبخ التقليدي للأطفال الصغار، حيث يعلمونهم بصبر كل خطوة: كيفية اختيار الأوراق، وكيفية لفها، وكيفية خبزها. ولا تقتصر هذه الدروس على الطبخ فحسب، بل تشمل أيضًا سرد قصص عن الغابة، وعن الأجداد، وعن الأيام الخوالي التي عاش فيها الناس في وئام مع الطبيعة.
بدأت بعض العائلات تُدرك قيمة المطبخ التقليدي في تنمية السياحة المجتمعية، حيث تُعيد إحياء الأطباق القديمة وتدعو السياح لتجربتها. وبفضل ذلك، تُستعاد ذكريات الماضي، ليس فقط في قلوب السكان المحليين، بل أيضًا في أعين الزوار من أماكن أخرى. يقول أحد كبار القرية، ألانغ لاب: "طالما وُجد من يتذكر ويُحيي، يبقى الأمل قائمًا. المهم هو تعليم الأطفال أن الأمر لا يقتصر على تناول الطعام لإشباع الجوع، بل يتعلق أيضًا بالحفاظ على جذورنا".
مع حلول المساء، تصاعد الدخان من أسطح المنازل مجدداً. ورغم أنه أصبح أقل كثافةً وأخفّ، إلا أنه ظلّ دليلاً على أن النار لم تنطفئ. جلستُ بجانب العجوز ألانغ لاب، أراقب النار الصغيرة وهي تشتعل. كان يضيف الحطب ببطء، وكأنه يحاول منعها من الانطفاء.
"التغيير هو حال الدنيا، لا مفر منه. لكن علينا أن نعرف كيف نحافظ على ما هو لنا. الموقد ليس للطبخ فقط، بل هو مسكن الروح"، بدت كلمات الرجل العجوز وكأنها تتلاشى في ضباب دخان المطبخ.
في ضوء النار الخافت، أدركت فجأةً أن القصة هنا لا تقتصر على الطعام فحسب، بل هي قصة هوية، وذاكرة، واستمرارية بين الأجيال. عندما يواجه المطبخ التغيير، لا يكمن المهم في مقاومة التغيير، بل في إيجاد سبيلٍ لمنع اندثار القيم الأساسية.
ويبدأ هذا الأمل بأبسط الأشياء: من وجبة عائلية مع حساء أوراق برية تقليدي، ومن قصة تُروى بجانب الموقد. ما دام هناك من يُحافظون على جذوة هذا الأمل، فستظل روح الغابة الشاسعة قادرة على أن تُنقل للأجيال القادمة.
المصدر: https://baodanang.vn/khi-bep-lua-doi-mat-voi-doi-thay-3333160.html
تعليق (0)