القرية ليست مجرد مكان للسكن، بل هي ذاكرة وعادات وبيوت مشتركة ومعابد وآبار وأشجار بانيان وضفاف أنهار وحقول أرز وأنظمة قروية وتقاليد عائلية وروح مجتمعية؛ إنها حاملة "البصمة الثقافية" للأمة عبر تقلبات تاريخية لا حصر لها. لذا، قد يكون من الضروري إعادة تنظيم التجمعات السكنية الصغيرة، ولكن لا ينبغي بأي حال من الأحوال تدمير أي قرية.
شهدت الأيام الأخيرة نقاشاً حاداً في العديد من المناطق حول مسألة إعادة تنظيم وتوحيد القرى والمناطق السكنية. وتعمل بعض هذه المناطق على وضع خطط لإعادة تنظيم وتوحيد القرى والمناطق السكنية، بالتزامن مع إعادة تنظيم فروع الحزب ولجان جبهة الوطن، على أن تُستكمل هذه الخطط قبل 30 يونيو/حزيران 2026؛ ويتمثل الهدف العام في تبسيط الهياكل التنظيمية وتحسين كفاءة الإدارة على المستوى الشعبي.
هذا ضروري في سياق إصلاح الحكم المحلي نحو مزيد من الفعالية والكفاءة. ولكن في هذا الوقت تحديدًا، يجب أن نتحلى بالهدوء وأن نميز بوضوح بين إعادة تنظيم الوحدات الإدارية ومحو الكيانات الثقافية. قد تكون القرية الصغيرة وحدةً ذاتية الحكم ضمن النظام الإداري المحلي، لكن القرية كيان ثقافي وتاريخي. إن دمج الوحدات الإدارية لا يعني السماح لنا بمحو اسم القرية، أو ذاكرتها، أو مساحتها، أو عاداتها، أو طبقات التراث الثقافي التي شكلت أساس فيتنام.
على مر تاريخ الأمة، كانت القرية الفيتنامية من أكثر المؤسسات صموداً. فقد شهدت البلاد سلالات ازدهرت ثم انحطت، وحروباً طويلة، وفترات من الهيمنة الأجنبية، والانقسام، والدمار، ومع ذلك بقيت القرية قائمة.
في القرية تُحفظ اللغة الفيتنامية في تهويدات الأمهات، والأغاني الشعبية والأمثال، وأساليب المخاطبة، والاحتفالات، والعادات والتقاليد. في القرية يُحافظ على الإيمان بعبادة الأجداد، وعبادة إله القرية الحامي، وعبادة من أسهموا في بناء الأمة والقرية، كشكل من أشكال التربية التاريخية العاطفية. في القرية تُنقل قيم "احترام الكبار والتواضع أمام الصغار"، و"مساعدة بعضهم بعضًا في أوقات الحاجة"، و"رعاية بعضهم بعضًا"، و"مساعدة المحتاجين" من جيل إلى جيل، لا عبر محاضرات جافة، بل من خلال الحياة اليومية.
إن القول بأن القرية هي النواة الثقافية للأمة ليس مجازًا، بل هو حقيقة راسخة تستند إلى أسس تاريخية واجتماعية وثقافية عميقة. فإذا كانت الأسرة هي نواة المجتمع، فإن القرية هي نواة الثقافة الوطنية. فالأسرة تُنمّي شخصية الفرد، والقرية تُنمّي شخصية الجماعة. الأسرة تنقل الأنساب، والقرية تنقل ذكريات الجماعة. الأسرة تُعلّم الناس حبّ أقاربهم، والقرية تُعلّمهم التعايش مع مجتمعهم، مع وطنهم، مع بلادهم.
ينطلق الشعب الفيتنامي من القرية إلى أرجاء الوطن. فمن بيت القرية الجماعي، وبساتين الخيزران، والطرق الترابية، وضفاف البرك، وأشجار البانيان، وضفاف الأنهار، يتعلم الناس دروسهم الأولى عن الهوية: إلى أين ينتمون، ولمن هم مسؤولون، وكيف يجب أن يعيشوا حتى لا يجلبوا العار لأجدادهم وجيرانهم ووطنهم.
لقد مررنا بفترات من الخضوع الوطني، لكننا لم نشهد فقداناً ثقافياً. أحد الأسباب الرئيسية لذلك هو أن الثقافة الفيتنامية لا تقتصر على البلاط الملكي، ولا على الكتب فحسب، ولا على مؤسسات الدولة فحسب، بل هي متجذرة بعمق في القرى.
عندما تُواجَه المؤسسات الوطنية بالتحديات، تُصبح القرية مستودعًا للهوية. عندما تُدمّر الحرب المدن، تُحافظ القرية على لغتها وعاداتها وقيمها. عندما يضطرب المجتمع، تُحافظ القرية على صلة الناس بجذورهم. لذلك، بعد كل حرب، وبعد كل فترة من الخسائر، تُبعث الثقافة الفيتنامية من ينابيع مجتمع القرية: من مهرجانات القرية، وبيوتها الجماعية، وحرفها اليدوية، وعشائرها، وقوانينها، وعاداتها، ومن الأمهات والآباء والشيوخ والحرفيين وقادة العشائر وشيوخ القرية وأفراد المجتمع المحترمين.
أدرك الرئيس هو تشي منه هذه القوة إدراكًا عميقًا. فعندما قال: "يجب أن تُنير الثقافة درب الأمة"، لم ينظر إلى الثقافة على أنها مجرد زينة خارجية، بل كأساس يُرشد تطور المجتمع وتقدمه. وفي فكره "الحياة الجديدة"، وضع بناء نمط حياة راقٍ انطلاقًا من الأسرة والقرية والمجتمع المحلي. وشدد على أهمية جعل القرية قرية ذات "عادات وتقاليد أصيلة"، بمعنى أن بناء الثقافة لا يبدأ بشعارات رنانة منفصلة عن الواقع، بل يبدأ بأسلوب الحياة والسلوك والعمل والتضامن والنظافة والاقتصاد والاحترام المتبادل داخل كل مجتمع على حدة.
لا تزال هذه الفكرة صالحة حتى اليوم: لبناء أمة متحضرة، يجب بناء مجتمعات متحضرة؛ وللحصول على أمة قوية، يجب الحفاظ على حيوية ثقافية سليمة في كل قرية وبلدة ومنطقة سكنية.
من هذا المنظور، فإن دمج القرى، إذا فُهم فقط على أنه تقليل عدد الوحدات الإدارية والموظفين غير المتخصصين، وتسهيل الإدارة، ليس صحيحًا تمامًا. مع ذلك، إذا أدى هدف الإدارة إلى انهيار الذاكرة الجماعية، واختفاء أسماء القرى القديمة، وتشويه المساحات الثقافية، وتعطيل المهرجانات، ولوائح القرى، والمعابد، والمقابر، والمؤسسات الدينية، وروابط القرابة، فسيكون الثمن باهظًا.
هناك خسائر لا تظهر مباشرةً في التقارير. قد لا يؤدي حذف اسم قرية إلى انخفاض المؤشرات الاقتصادية ، ولكنه يُضعف جزءًا من الذاكرة. قد لا يُثير دمج مهرجان بشكل آلي شكوى فورية، ولكنه يُضعف الصلة بالأجداد. قد لا يُسبب إعادة تشكيل مجتمع دون حوار مُعمق اضطرابًا إداريًا كبيرًا، ولكنه يُخلّف شعورًا بالحرمان من مكان مألوف.
أكد الأمين العام والرئيس تو لام مؤخرًا على ضرورة أن تدرك كل منطقة بوضوح أن "الحفاظ على الثقافة هو الحفاظ على جذور التنمية"؛ فالتنمية المستدامة يجب أن تبدأ من داخل المجتمع المحلي، وينبغي إيلاء المزيد من الاهتمام لكبار السن في القرى، وقادة المجتمع، والحرفيين، والشخصيات المؤثرة - أولئك المكرسين للحفاظ على الثقافة الوطنية. وهذا توجيه بالغ الأهمية لعملية إعادة تنظيم القرى والنجوع الحالية.
إذا كان الحفاظ على الثقافة يعني الحفاظ على جذور التنمية، فلا يمكننا التضحية بتلك الجذور طويلة الأمد من أجل تبسيط الإجراءات على المدى القريب. وإذا كان لا بد للتنمية المستدامة أن تبدأ على مستوى المجتمع المحلي، فيجب تنفيذ جميع السياسات المتعلقة بالقرى بالاستماع إلى المجتمع واحترامه والاعتماد عليه، لا بفرضها من خلال حسابات آلية.
وانطلاقاً من هذا المبدأ، أكد الأمين العام والرئيس تو لام أن ثقافة المجتمعات العرقية في فيتنام ليست مجرد هوية فريدة لكل مجموعة عرقية، بل هي أيضاً خيط يربط بينها، ويخلق وحدة في التنوع؛ فالحفاظ على الثقافة لا يقتصر على صون التراث فحسب، بل يشمل أيضاً الحفاظ على الأساس الروحي للمجتمع، وتعزيز الوحدة الوطنية، وبناء قوة داخلية للتنمية المستدامة. وتتجسد روح "الوحدة في التنوع" هذه في القرية. فلكل قرية لهجتها الخاصة، ومهرجاناتها، وحرفها اليدوية، وقصصها، وإلهها الحامي، ومكانها المقدس، وذكرياتها الفريدة. وتتضافر كل هذه العناصر الفريدة لتشكيل الهوية الفيتنامية. إن مجرد طمس هذه العناصر الفريدة لا يزيد الأمة وحدة، بل قد يُفقر الثقافة، ويُسطّحها، ويُفقدها هويتها.
لذا، فإن التحذير اليوم ليس معارضة جميع عمليات إعادة الهيكلة. لا أحد ينكر الحاجة إلى تبسيط الإجراءات، وتحسين كفاءة الحوكمة، وتقليل الازدواجية، وضمان الموارد للفئات الشعبية. لكن يجب أن تكون إعادة الهيكلة سليمة ثقافيًا. يجب أن يستند التبسيط إلى الذاكرة. يجب أن يكون للتحديث هوية. لا يمكن استخدام معيار واحد، كالسكان أو عدد الأسر، لتحديد مصير مجتمعات قائمة منذ مئات السنين. لا يمكن تسمية القرى الجديدة بأرقام جامدة أو بأسماء آلية تمحو آثار التاريخ. لا يمكن اعتبار معابد القرى، والأضرحة، والآبار القديمة، وأشجار البانيان، ومصادر المياه، والمقابر، وقاعات الأجداد، والمهرجانات، والحرف التقليدية مجرد "عناصر ثانوية" بعد اكتمال الخطة التنظيمية.
ما يجب فعله هو وضع مبدأ واضح للغاية: دمج الوحدات الإدارية دون طمس الهوية الثقافية للقرية. يمكن أن تضم القرية الإدارية الجديدة عدة قرى ثقافية قديمة. يمكن تعديل الاسم الإداري، ولكن يجب الحفاظ على اسم القرية التقليدي في السجلات، واللوحات الإرشادية، وخرائط أسماء الأماكن، والمهرجانات، والمؤسسات الثقافية، ووسائل الإعلام المجتمعية، والتعليم المحلي.
يحتاج كل مخطط لدمج القرى إلى "ملحق ثقافي": تاريخ الأسماء، والآثار، والمهرجانات، والأماكن الدينية، والحرف التقليدية، والقبائل الممثلة، والشخصيات التاريخية، وذكريات المجتمع، والعناصر التي تحتاج إلى حماية. وبدون هذا "الملحق الثقافي"، سيفتقر مخطط الدمج إلى أهم بُعد: البُعد الإنساني.
علاوة على ذلك، تُعدّ المشاورة العامة الحقيقية أمرًا أساسيًا. فبحسب التوجيهات، يجب أن يحظى دمج القرى والمناطق السكنية بموافقة أكثر من 50% من الناخبين أو ممثليهم في كل قرية أو منطقة سكنية معنية؛ كما ينبغي أن تراعي عملية التنفيذ الموقع الجغرافي والتضاريس والعادات الخاصة بالمجتمع. مع ذلك، لا ينبغي أن تقتصر الديمقراطية هنا على نسبة موافقة على الورق. بل يجب إطلاع الناس على الخطة، ومناقشة الأسماء، وتقديم أفكارهم حول المؤسسات الثقافية، وتحديد كيفية الحفاظ على المهرجانات وأنظمة القرية ومساحات المعيشة المشتركة. وينبغي دعوة كبار السن وزعماء العشائر والحرفيين والمطلعين على التاريخ المحلي للمشاركة منذ البداية. إذا تحقق ذلك، فلن يكون الدمج مجرد إجراء إداري جاف، بل عملية توافق اجتماعي واعية ثقافيًا.
في كثير من الأماكن، لا تكمن المشكلة الأكثر إثارة للقلق في حجم القرية، بل في الفهم السطحي الذي يعتبرها مجرد عنوان سكني. فبمجرد النظر إلى القرية على أنها مجرد عنوان، يصبح من السهل تغيير اسمها وترقيمها وتصنيفها ومحو معالمها. لكن القرية ليست مجرد عنوان، بل هي "أرشيف حي" للثقافة الوطنية. ففيها يكمن تراث مادي ومعنوي؛ أسماء أماكن وذكريات؛ مجتمع من السكان وعلاقات اجتماعية؛ مساحات إنتاجية وروحية؛ أسلوب حياة ولغة وعادات وتقاليد؛ بل وحتى دروس في الحكم الذاتي والتضامن والتعاون المتبادل التي يحتاجها المجتمع الحديث بشدة لإحيائها.
كلما توغلنا في العصر الرقمي، ازدادت أهمية الحفاظ على القرى. لا يتعلق الأمر هنا بالانغلاق على أنفسنا أمام الحداثة، بل بضمان أن يكون للتحديث جذوره. لا يمكن لأي بلد يسعى إلى تنمية سريعة ومستدامة أن يعتمد فقط على الطرق السريعة والمناطق الصناعية والمدن الذكية ومراكز البيانات. بل يحتاج هذا البلد أيضاً إلى قرى زاخرة بالذاكرة، ومجتمعات متمسكة بالقيم الأخلاقية، وأفراد يعرفون أصولهم. إن فقدان قرية ليس مجرد فقدان لمكان للعيش، بل هو فقدان لطريقة غرس الشخصية الفيتنامية. عندما تضعف القرى، يزداد عزلة الناس، وتضعف المجتمعات، وتتلاشى الذاكرة، وتصبح الثقافة أكثر عرضة للاستهلاك.
من قصة دمج القرى اليوم، نحتاج إلى رسالة واضحة: إصلاح الحكم الشعبي ضروري، لكن يجب ألا يدمر القرية؛ تبسيط الجهاز الإداري أمر صحيح، لكن يجب ألا يفقر الهوية الثقافية؛ تحديد الحدود مسألة إدارية، بينما الحفاظ على القرية مسؤولية تجاه التاريخ، وتجاه أجدادنا، وتجاه مستقبل الأمة.
ربما يُغيّر اسم قرية ما على الخريطة الإدارية يومًا ما، لكن في قلوب أهلها، يجب ألا يندثر اسم القرية. ففي ذلك المكان قبور الأجداد، وبيت القرية الجماعي، وصوت أجراس المعبد، ومسارات الطفولة، وشجرة البانيان عند مدخل القرية، واحتفالات القرية، وأغاني التهويد التي كانت تُغنيها الأمهات، وأرواح من ضحوا بأرواحهم دفاعًا عن الأرض والقرية والوطن. إن الحفاظ على القرية يعني الحفاظ على جذورها. وطالما بقيت الجذور راسخة، فإن هذه الأمة، مهما عصفت بها العواصف، ستظل قادرة على النهوض والتطور والارتقاء مستندةً إلى قوتها الثقافية.
المصدر: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html
