নির্দিষ্ট ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো বাদ দিলে, আজকের ক্রমাগত পরিবর্তনশীল শিক্ষাব্যবস্থার প্রেক্ষাপটে, বিদ্যালয়ে মনস্তাত্ত্বিক সহায়ক হিসেবে জেন মেডিটেশনের অন্বেষণ শিক্ষণ পদ্ধতিতে বহুবিধ সুবিধা প্রদান করে।
জেন দর্শনের পরিপ্রেক্ষিতে, শিক্ষা কেবল জ্ঞান প্রদান নয়, বরং এটি মানুষের আত্মার ভারসাম্য, প্রশান্তি এবং সহানুভূতি পুনরায় আবিষ্কারে সহায়তা করার একটি যাত্রা। তবে, আজকের ডিজিটাল যুগে শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলো নানা চাপের মধ্যে রয়েছে: দ্রুতগতির জীবন, কঠিন পরীক্ষা, মনোযোগে ব্যাঘাত সৃষ্টিকারী ক্রমাগত পরিবর্তনশীল প্রযুক্তি, এবং সাফল্যের এই প্রতিযোগিতায় শিক্ষক ও শিক্ষার্থী উভয়েই ক্লান্ত। এই বাস্তবতার মাঝে, ‘সচেতন জীবনযাপনের শিল্প’ হিসেবে জেন দর্শন একটি মানবিক, নিরাময়কারী এবং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে জ্ঞানবর্ধক শিক্ষা পদ্ধতি হিসেবে স্বীকৃতি পাচ্ছে।
বিদ্যালয়ে জেন দর্শন চালু করা হলে, তা শিক্ষক ও শিক্ষার্থীদের আত্মসত্তায় ফিরে যেতে সাহায্য করে, যার ফলে প্রশান্তি, বোঝাপড়া, সহানুভূতি এবং পারস্পরিক সহযোগিতার ভিত্তির ওপর শিক্ষা পরিচালনা করা সম্ভব হয়।
শিক্ষার উদ্দেশ্য হলো শিক্ষার্থীদের মধ্যে চরিত্র গঠন করা এবং সম্প্রীতির সাথে জীবনযাপনের শিল্প শেখানো।
ছবি: ডি. এন. থাচ
প্রযুক্তি-ভিত্তিক শিক্ষামূলক পরিবেশে ধ্যান
"জেন" শব্দটি সংস্কৃত থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ "মনন" বা "অন্তর্চিন্তন"। যখন এটি চীনে প্রচারিত হয়, তখন এর প্রতিবর্ণীকরণ করা হয় "জেন-না", যা সংক্ষিপ্ত করে "জেন" (禪) করা হয়। মূলত, জেন হলো মননশীল জীবনযাপনের শিল্প, যা চিন্তা বা উদ্বেগ দ্বারা বিচলিত না হয়ে বর্তমান মুহূর্তে অবস্থান করার ক্ষমতা।
শিক্ষার ক্ষেত্রে, জেন এক প্রকার আবেগিক, নৈতিক এবং বৌদ্ধিক শিক্ষা হিসেবে ভূমিকা পালন করতে পারে। জেন মানুষকে তাদের নিজেদের মনকে পর্যবেক্ষণ করতে, নিজেদের ও অন্যের আবেগ বুঝতে শেখায় এবং এর ফলে সহনশীলতা ও মননশীলতার সাথে জীবন ও কার্যকলাপের দিকে অগ্রসর হতে শেখায়। জেন গুরু থিচ নহাত হান একবার বলেছিলেন: "কীভাবে শ্বাস নিতে হয়, কীভাবে শুনতে হয়, কীভাবে হাসতে হয়—এগুলো না শিখিয়ে শুধু শিক্ষা দেওয়াটা কাজের অর্ধেক মাত্র।" জেন হলো সেই "বাকি অর্ধেকটা শেখানোর" পথ—অর্থাৎ, আত্মার শিক্ষা।
আজকের স্কুল পরিবেশের নানা পরিবর্তনের প্রেক্ষাপটে, ধ্যান শিক্ষার্থী ও শিক্ষক উভয়ের জন্যই একটি ইতিবাচক ভূমিকা পালন করে। শিক্ষার্থীদের জন্য, ধ্যান তাদের মনোযোগ ও মননশীলতা বিকাশে সাহায্য করে। এর কারণ হলো, আজকের শিক্ষার্থীরা ফোন, সোশ্যাল মিডিয়া, গ্রেড ও পরীক্ষার চাপের মতো অগণিত বিক্ষেপকারী বিষয় দ্বারা পরিবেষ্টিত থাকে। যখন তাদের মন অন্য দিকে চলে যায়, তখন শেখাটা অগভীর হয়ে পড়ে এবং তাতে গভীরতার অভাব দেখা দেয়। কিছু ধ্যান যোগ করলে তা শিক্ষার্থীদের সাধারণ কিছু অনুশীলনের (যেমন শ্বাস নিয়ন্ত্রণ, পাঠদান বা পরীক্ষা দেওয়ার সময় আবেগ নিয়ন্ত্রণ, অথবা ক্লাসের শুরুতে কেবল কয়েক মিনিটের জন্য স্থির হয়ে বসে থাকা...) মাধ্যমে মনোযোগ দেওয়ার ক্ষমতা বিকাশে সাহায্য করবে।
শিক্ষার্থীরা নিজেদের আবেগ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত না হয়ে সেগুলোকে চিনতে শিখবে, যার ফলে তাদের রাগ, উদ্বেগ ও ভয় কমে যাবে। আজকের স্কুল পরিবেশে এটি অত্যন্ত প্রয়োজনীয়, যেখানে পরীক্ষার চাপ এবং সহপাঠীদের সাথে সম্পর্ক সহজেই শিক্ষার্থীদের মানসিক ভারসাম্য নষ্ট করে দিতে পারে।
যোগব্যায়াম ক্লাস চলাকালীন বুই থি জুয়ান হাই স্কুলের (বেন থান ওয়ার্ড, হো চি মিন সিটি) শিক্ষার্থীরা।
ছবি: এইচটিপি
ধ্যান শিক্ষার্থীদের চরিত্র গঠনেও সাহায্য করে এবং তাদের সম্প্রীতির সাথে জীবনযাপনের শিল্প শেখায়। যখন শিক্ষার্থীরা নিজেদের কথা শুনতে শেখে, তখন তারা অন্যদের কথাও শুনতে শেখে, তাদের মধ্যে সহানুভূতি ও ভালোবাসা গড়ে ওঠে এবং বিদ্যালয়ে সহিংসতা কমে আসে। হো চি মিন সিটির একজন অবসরপ্রাপ্ত শিক্ষক বলেন, “যে শিক্ষার্থী আঘাতমূলক কথা বলার আগে থামতে জানে, যে রাগান্বিত প্রতিক্রিয়া দেখানোর পরিবর্তে হাসতে জানে, ধ্যানের মাধ্যমে শিক্ষার এটাই হলো গভীর ফল।”
শিক্ষকদের জন্য, ধ্যান শান্ত শক্তি গড়ে তুলতে, অন্তরের শান্তি বজায় রাখতে, পেশাগত চাপ কমাতে এবং ইতিবাচক শক্তি পুনরুদ্ধার করতে সাহায্য করে। ধ্যান শিক্ষকদের মানবতাবাদী শিক্ষার চেতনা ছড়িয়ে দিতে সাহায্য করে—যা ভালোবাসা ও করুণার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা এক ধরনের শিক্ষা, যেমনটা নাম কাও-এর ছোটগল্প ‘ অশ্রু’ -তে বর্ণিত হয়েছে ।
যেসব শিক্ষক জেন মেডিটেশন চর্চা করেন, তাঁরা শিক্ষার্থীদের ওপর চাপ প্রয়োগের চেয়ে বোঝাপড়ার মাধ্যমে বেশি শিক্ষা দেন। তাঁরা শিক্ষার্থীদের ভুলত্রুটির পেছনে ভয় অথবা স্নেহের অভাব দেখতে পান এবং তাই শাস্তির পরিবর্তে সহানুভূতির সাথে সাড়া দেন। এই সচেতনতা একটি সুস্থ ও মানবিক বিদ্যালয় পরিবেশ তৈরি করে, যেখানে "শিক্ষার উদ্দেশ্য হলো রূপান্তর, নিপীড়ন বা শাস্তি নয়।" সুখী বিদ্যালয় গড়ার বর্তমান নীতির এটিও একটি গুরুত্বপূর্ণ মাপকাঠি।
অনেক অ্যাপ্লিকেশন
যখন বিদ্যালয়ে জেন মেডিটেশন চালু করা হয়, তখন তা শুধু ব্যক্তিকেই প্রভাবিত করে না, বরং পুরো গোষ্ঠীটিকেও রূপান্তরিত করতে পারে। জাপান, দক্ষিণ কোরিয়া, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং যুক্তরাজ্যের মতো অনেক দেশে, "মাইন্ডফুলনেস ইন স্কুল প্রজেক্ট," "ক্যালম ক্লাসরুম," বা "পিসফুল স্কুলস প্রোগ্রাম"-এর মতো কর্মসূচিগুলো বিদ্যালয়ে সহিংসতা কমাতে, অনুপস্থিতি হ্রাস করতে এবং শিক্ষক ও শিক্ষার্থীদের মধ্যে সুখ ও বন্ধন বাড়াতে কার্যকর প্রমাণিত হয়েছে।
ভিয়েতনামে, হো চি মিন সিটি ও হিউ-এর কিছু স্কুল এবং হ্যানয় , দা নাং ইত্যাদির জীবন দক্ষতা বিষয়ক ক্লাসগুলোতে পাঠদান কার্যক্রমের সময় মৃদু ধ্যান প্রয়োগ করা হয়েছে। এর ফলে, শিক্ষার্থীদের মধ্যে ক্রোধের প্রবণতা কমেছে, তারা পড়াশোনায় ভালো ফল করছে এবং ক্লাসের পরিবেশ আরও সম্প্রীতিপূর্ণ ও শান্তিপূর্ণ হয়ে উঠেছে।
২০২৫-২০২৬ শিক্ষাবর্ষের শুরুতে, বুই থি জুয়ান হাই স্কুল (বেন থান ওয়ার্ড, হো চি মিন সিটি) যোগব্যায়াম, রান্না, শরীরচর্চা এবং বিশ্ব নাগরিকত্ব সহ ১১টি সম্পূর্ণ বিনামূল্যের স্কুল কার্যক্রম চালু করবে। স্কুলগুলো যদি ধ্যানকে এভাবে জীবন দক্ষতার একটি বিষয় হিসেবে বিবেচনা করে, আমার মনে হয় অনেক শিক্ষার্থী এতে ভর্তি হবে।
অবশিষ্ট চ্যালেঞ্জটি হলো, কীভাবে বিদ্যালয়গুলোতে জেন দর্শনকে এমনভাবে প্রবর্তন করা যায় যা কষ্টসাধ্য না হয় এবং বিদ্যালয় পরিবেশের ধর্মীয়করণ হিসেবেও বিবেচিত না হয়।
এটি বিভিন্ন উপায়ে করা যেতে পারে, যেমন: ক্লাসের শুরুতে ৫ মিনিটের নীরব আত্মচিন্তা, বিদ্যালয় প্রাঙ্গণে হাঁটার সময় ধ্যান, প্রতিটি পাঠের পরে... ধ্যানকে সাহিত্য, শিল্পকলা এবং সঙ্গীতের সাথে একীভূত করা যেতে পারে, যাতে শিক্ষার্থীরা সেই সৃষ্টিকর্মগুলোর মধ্যে প্রশান্তি ও মননশীলতা অনুভব করতে পারে।
এ কথা নিশ্চিতভাবে বলা যায় যে, জেন শুধু স্থির হয়ে বসে থাকার একটি পদ্ধতি নয়, বরং এটি মননশীল জীবনযাপন এবং হৃদয়ের মাধ্যমে শিক্ষার একটি শিল্প। যখন জেন বিদ্যালয়ে প্রবেশ করে, তখন এটি শুধু জানার জন্য নয়, বরং উপলব্ধি, সহানুভূতি এবং শেখা ও অগ্রগতির জন্য এক নতুন শিক্ষার দ্বার উন্মোচন করে। জেন গুরু থিচ নহাত হান একবার বলেছিলেন: "শিক্ষা মানে জ্ঞান মুখস্থ করা নয়, বরং শান্তি ও উপলব্ধির মাধ্যমে শিক্ষার্থীদেরকে তাদের নিজেদের সত্তায় বিকশিত হতে সাহায্য করা।" এই ধারণাটি ইউনেস্কো কর্তৃক প্রস্তাবিত শিক্ষার সর্বোচ্চ উদ্দেশ্যের অনুরূপ: "নিজেকে স্বীকৃতি দিতে শেখা।"
উৎস: https://thanhnien.vn/thien-trong-giao-duc-thoi-cong-nghe-185251113213422353.htm
মন্তব্য (0)