V pohádkové mlze
Pan Thao La, jeden z majitelů vzácných Tha gongů, vypráví, že tato sada gongů je spojena s příběhem z doby, kdy byla země ještě blízko nebe. Syn se vydal hledat léčivé listy, aby vyléčil nemoc své matky. Chodil a chodil, stovky nářků se ozývaly z jeho vesnice, ale stále nemohl najít lék. Věděl, že jeho matka zemře, a tak v zoufalství šel k tyčícímu se vodopádu, uvnitř kterého byly hluboké jeskyně, a zvolal: „Ach, Yangu! Jak jsi mohl vzít mou matku? Pokud mi chceš vzít mou matku, musíš mi dát něco tak vzácného, jako je moje matka, abych po ní tolik netruchlil a nestýskalo se mi po ní...“ Jeho křik Yanga dojal. Yang pak poslal božstvo proměněné v mouchu, aby přistálo synovi na uchu a odvedlo ho pryč. Šel hlouběji a hlouběji do jeskyní a našel gongy. Věděl, že jsou to poklady od Yanga, a tak je nemohl zvednout. Teprve poté, co do jeskyně přinesl obětiny k uctívání nebes a země, mohl gongy přinést zpět do své vesnice. To je tradiční gong, který se dodnes předává lidu Brau.
S vírou, že „všechno má ducha“, lidé z Centrální vysočiny často vdechují svým dědictvím mystickou, pohádkovou auru. Tha gong je ve skutečnosti nejstarším typem kovového gongu, který se dodnes uchoval u kmene Brau. Typická sada gongu v Centrální vysočině se skládá z nejméně čtyř gongů a může jich mít až 12–14, ale každá sada tha gongů má pouze dva, nazývané „gong manželky“ a „gong manžela“. „Gong manžela“ je větší a pokud se vyrobí pár, nazývá se „Mui tam ron“; pokud se jedná o jeden gong, nazývá se „Mui la tha“.
Tha gong je posvátný předmět a používá se pouze při důležitých svátcích, alespoň při obětování jednoho nebo více volů. Způsob hry na tha gong se také liší od jiných typů gongů. Při hře musí být gong zavěšen na dřevěném trámu, přičemž dva lidé sedí proti sobě a nohama podpírají základnu gongu pro rovnováhu. Jeden člověk hraje na gong, zatímco druhý používá úderný nástroj k šťouchání do obou gongů. Tha gong nemá melodii, pouze rytmus, ale jeho zvuk daleko předčí zvuk běžných gongů. Je hluboký i vysoký, rezonanční a široce rozprostřený. Lidé velmi daleko stále jasně slyší zvuk gongu, když se na něj hraje...
 |
| Pan Thao La s párem tradičních gongů své rodiny. |
Jsou potřeba řešení pro ochranu přírody.
Brâu jsou etnická menšina, která dlouhodobě žije podél vietnamsko-laoské hranice. V roce 1976 byli přemístěni do vesnice Dak Me, obec Bo Y, okres Ngoc Hoi, provincie Kon Tum (nyní obec Bo Y, provincie Quang Ngai ).
Stejně jako u jiných etnických skupin je kulturní život obyvatel Brâu založen na festivalech. A zvuk gongů a bubnů je na těchto festivalech samozřejmě nepostradatelný. Brâu mají mnoho různých druhů gongů, jako například goong (don) gongy a mam (laoské) gongy, ale nejvzácnější je tha gong. Rodiny, které vlastní tha gongy, musí být bohaté, protože každá sada tha gongů vyžaduje výměnu alespoň 30 buvolů.
Pokud jde o materiály použité k výrobě tha gongu, přesné složení je v současnosti neznámé. Obyvatelé Brâu slyší pouze příběhy o tom, že byl odlitý ze slitiny čistého zlata, stříbra, mědi a černé mědi (?), a technika odlévání nebyla předána budoucím generacím. Jedinečnost tha gongu spočívá v jeho zcela plochém povrchu, bez jakýchkoli hřebenů nebo vln, které by rozlišovaly zvuky a rytmy. Podle „úsudku“ pana Thao La je důvod, proč gong rezonuje s různými rytmy, způsoben technikou odlévání a tajemství zvuku spočívá v proměnlivé tloušťce povrchu gongu. Protože technika výroby je složitá a byla ztracena, nikdo v komunitě Brâu dnes neví, jak tento gong odlít…
Ve skutečnosti gongy tha nevyrábí lid Brau. Podle některých badatelů mohly být gongy tha vyrobeny v Laosu nebo Myanmaru. Lidé Brau jsou pouze vlastníky a propagátory. Gongy tha se předávají potomkům z generace na generaci jako rodinné dědictví. Osoba, které je svěřeno vlastnictví, musí být nejen prestižní, ale také bohatá – tedy někdo se „silným duchem“. Brau věří, že pouze ti se „silným duchem“ si mohou gong tha ponechat. Pokud se z nějakého důvodu „silný duch“ stane „slabým“ v důsledku úpadku podnikání nebo jiných nevyhnutelných okolností, musí být gong tha vynesen z domu a schován, přičemž se musí počkat, dokud se majitelovo podnikání opět nerozjede – tedy dokud se duch opět nestane „silným“ – než se může konat obřad, kterým se gong vrátí domů… Důvod, proč bylo 10 sad gongu tha lidu Brau vždy tajně uchováváno v lese, je právě proto.
Vyskytly se případy, kdy obchodníci se starožitnostmi nebo sběratelé vzácných hudebních nástrojů cestovali do vesnice Dak Me, aby si vyžádali koupi nebo výměnu gongu Tha. Obyvatelé Dak Me jsou stále chudí; kdo si může být jistý, že je jednou nebude lákat? Riziko krádeže gongu Tha je také znepokojivé, protože v současné době jsou všechny schované v lese, protože jejich majitelé jsou považováni za „nešťastné“.
Nejpozoruhodnějším bodem však je, že dovednost používání tha gongu se může ztratit. V současné době ve vesnici Dak Me jen málo lidí umí s tha gongom dovedně zacházet a většina z nich jsou starší lidé. Podle těchto řemeslníků je udeřit do gongu snadné, ale dovednost „šťouchnout do gongu“ je velmi obtížná. Pan Thao La řekl: „Mladí lidé ve vesnici nyní rádi hrají jen novou, moderní hudbu!“ Protože je to také považováno za „rodinné dědictví“, rodiny s mnoha dětmi musí po svatbě obdržet podíl ze sady tha gongu, a to jeho směnou za peníze nebo dobytek. Pokud jsou v rodině dva bratři, každý vlastní jednoho, takže „Mui tam ron“ zůstane pouze „Mui la tha“.
Aby se zabránilo vymizení Tha gong, jsou naléhavě nutná ochranářská opatření!
Ngoc Tan
Zdroj: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/
Komentář (0)