Vietnam.vn - Nền tảng quảng bá Việt Nam

Sezóna „Le Co“ v ústí řeky Long Hai.

(PLVN) - Během každého festivalu Dinh Co (známého také jako Le Co neboli den výročí úmrtí bohyně), kdy se k pobřeží vydávají lodě ozdobené vlajkami a květinami, aby vzdaly hold, lidé ještě jasněji vidí trvalou vitalitu dědictví, které je v komunitě zachováno.

Báo Pháp Luật Việt NamBáo Pháp Luật Việt Nam25/04/2026

Z lidové legendy o cudné dívce, která zahynula na moři, se Dinh Cô v Long Hai (obec Long Hai, Ho Či Minovo Město) stalo duchovním centrem pro generace rybářů v pobřežní oblasti. Během dvou století si nejen uchovalo legendu prodchnutou komunitní vírou, ale také vyvrcholilo velkým festivalem bohatým na lidovou kulturu jižního pobřeží.

Od legend k posvátným přímořským svatyním

Podle pana Thai Van Canha, předsedy správní rady Dinh Co Historical and Cultural Relics, byl Dinh Co původně postaven koncem 18. století k uctívání panny jménem Le Thi Hong. Byla dcerou pana Le Van Khuonga a paní Thach Thi Ha z Tam Quanu v bývalé provincii Binh Dinh. V 17 letech, když doprovázela svého otce na dřevěné lodi do města Gia Dinh za obchodem, bohužel narazila na bouři a spadla do moře, což mělo za následek její smrt.

Její tělo později vyplavilo na břeh v Hon Hangu (obec Long Hai), kde ho objevili místní obyvatelé a pohřbili na mohyle u moře. Od té doby se mezi lidmi šíří příběhy o zázračných schopnostech mladé dívky. Věří se, že se často zjevuje ve snech, aby předpovídala štěstí, pomáhala lidem, odháněla epidemie, chránila námořníky a žehnala vesničanům mírem a bezpečím.

Na základě této víry místní obyvatelé postavili svatyni a uctívali ji jako „bohyni Long Hai, ochránkyni míru a spravedlnosti“. Legenda o bohyni se nejen vypráví v lidové paměti, ale je zmíněna i v knize Dai Nam Nhat Thong Chi. To dále posiluje obraz bohyně v náboženském životě pobřežních obyvatel Long Hai.

Zpočátku byl Dinh Cô jen malou svatyní s doškovou střechou a hliněnými zdmi, která se nacházela poblíž pláže. Kvůli neustálé erozi způsobené silným větrem musela být svatyně přemístěna na úpatí hory, aby se zabránilo poškození. V roce 1930 předkové a místní obyvatelé darovali peníze na přestavbu svatyně na prostornější a impozantnější stavbu. Neštěstí tím neskončilo, protože požár v noci 8. dne prvního lunárního měsíce roku Dinh Mao (1987) zničil hlavní chrám. Místní rybáři a lidé z celého světa se opět spojili, aby přispěli k obnově svatyně.

Rybáři z Long Hai věří, že z mnoha verzí legendy je ta zaznamenaná v místní Příručce historických památek, kultur a malebných míst nejblíže pravdě a je nejznámější. Navzdory rozdílným interpretacím mají příběhy společné základní detaily: byla panna, zemřela nespravedlivě, měla zázračné schopnosti a má jasně identifikované místo pohřbu. Tato konzistence tvoří pevný základ lidové víry, která přetrvává po generace.

Zázračná moc Bohyně se šířila ještě silněji prostřednictvím příběhů rybářů, kteří se k ní přicházeli modlit a uctívat ji. Věřili, že je chrání na jejich plavbách na moři, pomáhá jim překonávat bouře a neštěstí nebo jim přináší štěstí v jejich živobytí. Po každém takovém zážitku se vraceli do svatyně, aby poděkovali, a tak se příběh o její posvátnosti šířil z generace na generaci.

Místo, kde se sbíhá víra a duše rybářských vesnic z jižního Vietnamu.

Festival se každoročně koná tři dny, 10., 11. a 12. dne druhého lunárního měsíce, a místní rybáři ho láskyplně nazývají „Le“ nebo „Le Co“. Mnoho dní předem si lidé zařizují práci a plánují rybářské výpravy, aby se na festival včas vrátili. Pro ně není účast na festivalu Le Co jen kulturní tradicí, ale také nepostradatelnou duchovní povinností.

Každý rok se v Long Hai sjíždějí desítky tisíc lidí z různých regionů, aby se zúčastnili festivalu Dinh Co. Účastní se ho nejen obyvatelé bývalé provincie Ba Ria - Vung Tau, ale festival přitahuje také rybáře z Phan Rangu, Phan Thietu, Ben Tre, Go Congu, Tra Vinhu, Ca Mau a Rach Gia, spolu s četnými turisty z Ho Či Minova Města a Dong Nai. Příliv lidí vytváří živou atmosféru, díky čemuž je festival Nghinh Co jedním z nejvýznamnějších námořních festivalů v jihovýchodním regionu Vietnamu.

Festival Nghinh Cô je významný vodní festival rybářů podél jižního pobřeží Vietnamu. Ačkoli patří k tradici uctívání Bohyně Matky, tento festival se netýká pouze uctívání Bohyně Matky. V jeho rituální struktuře lze vidět kombinaci Rybářského festivalu, uctívání mořských božstev, jako je Bohyně vodního draka a velryby, a uctívání Bohyně Matky místními obyvateli.

Rituál Nghinh Cô se v podstatě podobá rituálu Nghinh Ông při obřadech uctívání velryb, což znamená, že zahrnuje vítání velryb z moře. Jeho jedinečnost spočívá ve skutečnosti, že festival v sobě spojuje a prolíná mnoho různých kulturních vrstev, aby vytvořil svůj vlastní osobitý charakter. Možná právě proto není festival Dinh Cô jen náboženskou aktivitou, ale také mikrokosmem duchovního života pobřežních obyvatel jižního Vietnamu.

Správní rada Dinh Cô Historical and Cultural Relics uspořádala slavnostní připomenutí Côovy hrobky.
Správní rada Dinh Cô Historical and Cultural Relics uspořádala slavnostní připomenutí Côovy hrobky.

Ráno 10. února, počínaje 6 hodinami ranní, se chrámový výbor a rybáři shromáždili u svatyně, aby se připravili na obřad Nghinh Co. V 7 hodin ráno se ve slavnostní atmosféře konal rituál pozvání Dračích desek Velké Paní a Boha Jižního moře do svatyně. Průvod byl propracovaně zorganizován s ceremoniálními studenty, kapelou, veslaři, dračími nosítky a vlajkami s pěti elementy, což vše vytvářelo scénu, která byla zároveň živá a bohatá na barvy námořních rituálů.

Po rituálu pozvání předků následuje obětování předkům a pozdějším generacím a modlitba za národní mír a prosperitu. Uprostřed bubnů, slavnostní hudby a vířícího kouře z kadidla lidé vyjadřují své naděje na příznivé počasí, klidné moře a bohaté rybářské výpravy. Tyto touhy se mohou zdát jednoduché, ale jsou duchovní kotvou celé komunity, která je na moři závislá pro svou obživu.

Druhý den festivalu je dnem, kdy se slavnosti začínají rozjíždět. Ráno se konají soutěže ve veslování a plavání, které přitahují velké množství mladých rybářů. Večer se koná obvyklý rituál obětování Předků, spolu s modlitbami za mír, které zpívají mniši a jeptišky, což dotváří posvátnou atmosféru festivalu.

Zvláštním vrcholem 11. dne byl obřad „uctívání bohyně“ na moři. Od odpoledne se shromáždily stovky lodí z Long Hai, Phuoc Hai, Phuoc Tinh a dokonce i z některých rybářských vesnic ve středním Vietnamu a zakotvily před svatyní, přičemž mířily přídí ke břehu. S příchodem noci světla lodí osvětlovala koutek oblohy a v nočním moři vytvářela vzácnou a okouzlující scenérii.

Rybáři věří, že krásně zdobené lodě jsou vyjádřením úcty k bohyni. Kvůli této víře se majitelé lodí snaží své lodě vyzdobit co nejhonosněji. Moře plápolající vlajkami a květinami, osvětlené světly a hemžící se loděmi účastnícími se rituálu se stalo nezapomenutelným obrazem sezóny „Lệ Cô“ v Long Hai.

Od národní památky k nehmotnému dědictví

12. února je hlavním výročím a zároveň nejdůležitějším okamžikem festivalu. Od 7 hodin ráno začíná vyplouvat průvod lodí Nghinh Cô, kterého se účastní stovky lodí, včetně dvou hlavních a šesti doprovodných lodí. Na lodích jsou vystaveny rodové tabulky, oltáře s kadidlem a obětiny; hlavní kněz, kapela, rituálové a veslaři vykonávají rituály podle slavnostních zvyků.

Když byl průvod lodí asi 1 km od břehu, hlavní kněz se zastavil, aby obětoval kadidlo a provedl rituály na moři. Poté lodě prošly ve velkém kruhu kolem chrámu bohyně Thuy Long, než se vrátily na pláž západně od Dinh Co, aby vstoupily do chrámu. Na břehu stála ve dvou symetrických řadách formace mladých lidí nesoucích vlajky s pěti elementy a čekali, až odnesou rodové desky a kadidlový oltář na místo posledního odpočinku v chrámu.

Zvláštním rituálem, který definuje jedinečnou identitu festivalu, je zpěv „ba trao“ po umístění tabulek s předky na svá určená místa. Tato forma lidového vystoupení je úzce spjata s kulturou rybářů, je velmi známá v jižní centrální oblasti, ale na festivalech v jižní oblasti se vyskytuje jen zřídka. Přítomnost zpěvu „ba trao“ na Dinh Co proto dále dokazuje jedinečnou kulturní výměnu mezi pobřežními regiony.

Kolem 9 hodin ráno se koná velkolepý obřad uctívání bohyně. Mezi oběti patří pečené sele pro bohyni vodního draka, celé sele pro boha Jižního moře a různé vegetariánské pokrmy obětované bohyni. Od 15 hodin až do hluboké půlnoci pokračuje série folklórních vystoupení, jako je zpěv Bóng Rỗi, tanec Bông, Chầu Mời a zpěv Chặp Địa Nàng, což atmosféru festivalu dotváří posvátnou i živou atmosféru.

Kromě slavnostní části festival nabízí také tradiční operní představení, tance lvů a draků a mnoho lidových her, jako je rybaření, chytání úhořů, závody lodí a závody na koších. Zejména závody lodí a košíků vždy přitahují velké množství mladých rybářů a těší se nadšené podpoře. Díky těmto aktivitám je festival nejen místem uctívání, ale také příležitostí pro pobřežní komunitu, aby se setkávala, interagovala a předávala zvyky a tradice.

Uprostřed moderního tempa života a tlaků městských změn si Dinh Cô stále zaujímá zvláštní místo v srdcích pobřežní komunity Long Hải. Legendy se tam neuchovávají pouze v knihách nebo příbězích starších lidí, ale nadále žijí v kouři kadidla, v sezóně „Lệ Cô“, ve zvuku ceremoniálních bubnů a v pestrobarevných lodích plujících od pobřeží. Je to živoucí dědictví, kde kultura, víra a duše moře zůstávají pevně zakotveny v srdcích lidí.

V komplexu historických relikvií se v hlavní síni Dinh Cô nachází sedm oltářů, přičemž centrální oltář je zasvěcen Bà Cô (bohyni moře). Nejvýznamnější je socha Bà Cô, vysoká přes půl metru, oděná v červeném rouchu s třpytivým zlatým lemováním a s čelenkou zdobenou drahokamy. Za ní se nacházejí oltáře Diêu Trì Phật Mẫu (bohyně matky moře), Chúa Cậu (pán moře), Ngũ Hành Nương Nương (bohyně pěti elementů), Tứ Pháp Nương Nương (čtyři bohyně dharmy), Ông Địa (boh země) a Thần Tài (boh bohatství), které ukazují bohatství a prolínání místních lidových vír.

Další důležitou součástí komplexu je hrobka Cô, která se nachází na kopci Cô Sơn, asi 1 km jihozápadně od paláce. Cesta k hrobce se skládá z 60 betonových schodů, které vedou návštěvníky vzdušným prostorem s výhledem na rozlehlé moře. Po rekonstrukci v roce 1999, která proběhla v souladu se zásadami socializace a zachování historických památek, se hrobkový komplex stal prostornějším a přitahuje mnoho návštěvníků, zejména během festivalové sezóny.

Pan Nguyen Minh Tam, místopředseda Lidového výboru obce Long Hai, uvedl, že festival Dinh Co se již dlouho stal kulturním a duchovním symbolem úzce spjatým s procesem objevování, formování a rozvoje pobřežní komunity Long Hai. Podle pana Tama má festival v lidovém životě nejen náboženský význam s aspiracemi na národní mír a prosperitu, klidné moře, bezpečné plavby pro rybáře a úspěšný rybolov, ale je také cenným kulturním dědictvím, které místní lidé uchovávají po mnoho generací.

V roce 1995 byl Dinh Co uznán národní historickou a kulturní památkou. V roce 2023 byl festival Dinh Co Ministerstvem kultury, sportu a cestovního ruchu dále zapsán na Národní seznam nehmotného kulturního dědictví.

Zdroj: https://baophapluat.vn/mua-le-co-noi-cua-bien-long-hai.html


Komentář (0)

Zanechte komentář a podělte se o své pocity!

Ve stejném tématu

Ve stejné kategorii

Od stejného autora

Dědictví

Postava

Firmy

Aktuální události

Politický systém

Místní

Produkt

Happy Vietnam
A80. výročí

A80. výročí

Vydělávat si na živobytí

Vydělávat si na živobytí

Zažijte vietnamský Tet (lunární Nový rok)

Zažijte vietnamský Tet (lunární Nový rok)