Hadí bůh na řece Matce Thu Bon

Průvod korunovace paní Chiem Son. Foto: NHI-THANH

Uctívání boha vody

Sedmihlavý Naga je symbolem prvotního boha vody na cestě stvoření vesmíru, Oceánu, který devětkrát obtáčí světovou sféru, podesáté jako pozadí. Je to bůh veškeré vody na souši i ve vzduchu, symbolizovaný jako Matka-řeka - Božská řeka.

Uctívání boha vody u lidí pěstujících rýži je prominentní s hady, želvami a vodními draky, jejichž vrcholem je bůh Kim Quy, dále drak s mnoha inkarnacemi (giao, cu, nghe, bo lao...). Naga, ovlivněný indianizací z jihu, je mytický hadí bůh s mnoha podivnými podobami člověka - hada nebo lidského - boha.

Nága v tibetském buddhismu pomáhá chránit buddhistické písma, aby je lidé mohli přijímat. Sedmihlavý Nága je běžně k vidění v chrámu Angkor Thom. Pro Khmery je Nága symbolem duhy - magického mostu, vstupu do země bohů. V Indii hadi vždy chrání Buddhu, dokud nevstoupí do nirvány, aby ho buddhisté mohli uctívat.

Hinduisté považují Naga za ducha přírody, boha strážce vody – pokladu, který přináší déšť všem věcem, stejně jako povodně a sucha.

Podle tantry se had Kundalini kroutí u spodní části páteře, nad čakrou spánku, a tlamou zakrývá špičku penisu; když se had probudí, zasyčí a tělo ztuhne, neustále stoupá po čakrách, sexuální energie stoupá a život se znovu rodí.

V makrokosmu se Kundalini projevuje jako had Ananta, ovinutý kolem základny světové osy. Ananta, spojená s Višnuem a Šivou, představuje růst, cyklické vydávání energie, ale zároveň slouží jako ochrana, podpora a zajištění stability světa.

Dům je středem, takže při stavbě domu Indové zatloukali kůl do hlavy hada Naga v podzemí, na místě určeném geomantem. Funkce nošení světa patřila hadovi, později jej nahradili sloni, býci, želvy, krokodýli atd., takže v sanskrtu je Naga slon i had.

Často je znázorněn jednoduše čenichem, na hlavě hadího těla, nebo je zvednut hadem..., aby reprezentoval smrtelný aspekt, společný s agresivitou, projevenou mocí velkého temného boha.

Nágský pár je v hinduistickém umění často zobrazován s ocasy propletenými do uzlu, což v buddhistickém umění vrcholí svastikou. Nága není jen ztělesněním Šivy neboli ochránce Buddhy, ale je také symbolem a ochráncem posvátné hory Meru před vetřelci a útočníky.

Propojení duchovního a kulturního života

V systému lichohlavých hadích bohů je sedmihlavý Naga symbolem moci a velké síly, přináší zdroj štěstí a chrání lidi před vodními katastrofami.

V khmerské kultuře je oblíbený obraz boha ležícího schouleného jako trůn pro Buddhu k meditaci u řeky, se sedmi hlavami vztyčenými jako baldachýn, který ho chrání před ďáblem. Tato podoba může pocházet z bráhmanské legendy o bohu Višnuovi, který spí na těle hadího boha Nágy. Díky této nadpřirozené moci je sedmihlavý Nága mocným strážcem Buddhy Šákjamuniho.

Tři vodní generálové pomáhají propojit posvátnou osu hory Chua - řeky Thu Bon - Cu Lao Cham. Podle "Dai Nam Nhat Thong Chi" z dynastie Nguyen se podél řeky Thu Bon nachází An Son (hora Chua) díky ohromující přítomnosti Ba Chua Ngoc; Cu Lao Cham má chrámy Phuc Ba Generala, Tu Duong Hau a Bich Tien; existuje také teorie, že se zde nacházejí chrámy Cao Cac Dai Vuong, Phuc Ba Generala a Bo Bo Dai Vuong...

Víra v uctívání boha vody je zdrojem, který propojuje duchovní a kulturní život Quang Namu. Podél řeky Thu Bon, od Ai Nghia přes Thanh Ha až po Cu Lao Cham, se nacházejí tři vodní generálové, tři hadí bohové, kteří jsou posvátní a zosobněni velmi jedinečným způsobem.

Zvyk uctívání hadů v Thu Bon byl vietnamsky rozšířen prostřednictvím dokumentu Vyhlašujícího příběh tří vodních generálů z období Tu Duc (1867) v „Různých záznamech provincie Quang Nam “. V oblasti Co Na, u jezera Chau Lan, v obci Ai Nghia, se nachází posvátný chrám, chrám uctívající tři vodní generály, kteří mají za úkol ovládat mořské vlny. Phuc Ba je hadí bůh, nemusí nutně uctívat boha Ma Vien.

Hadí bůh v systému vodních bohů je velmi důležitý pro otázku míru lidí před vyplutím na moře, v souladu s poselstvím a posláním Phuc Ba. Sedmihlavý hadí bůh Naga je jasnou pozůstatkem buddhistického chrámu Champa, který byl vietnamsky přeměněn na Ba Chiem Son s mnoha jedinečnými rysy v prostředí uctívání, rituálech a obětinách, čímž vznikl posvátný festival Ba Chiem Son (Duy Xuyen). Proces kulturního kontaktu a výměny mezi komunitami v centrálním regionu vytvořil jedinečné kulturní dědictví, které zdůrazňuje hluboké a praktické myšlenky a potřeby našich předků uklidnit lidi.

Zdroj: https://baoquangnam.vn/than-ran-tren-song-me-thu-bon-3148352.html