Fiskerierhvervet på Gianh-floden har givet hr. Tinh muligheden for at redde mange mennesker i nød gennem årene, hvilket er virkelig beundringsværdigt. Men her vil vi tale om en anden historie: Det ser ud til, at færre og færre mennesker arbejder som fiskere på floden, fordi udviklingen af den industrielle og postindustrielle økonomi , sammen med klimaforandringer og miljøforurening, får mange traditionelle erhverv til gradvist at forsvinde. Hr. Cao Huu Tinh vil blive gammel, og den unge Cao Hoang An Duc vil helt sikkert gå på universitetet og arbejde et sted ... Hvis ingen en dag arbejder som fisker på floden længere, og en båd desværre kæntrer, hvad vil der så ske? Hvad vil virkelig forsvinde? Ikke den lille båd, nettet eller åren. Ikke bare et levebrød. Det, der vil forlade denne verden, er et forhold mellem mennesker og vand, mellem kroppen og strømmen, mellem kollektiv hukommelse og naturens biologiske rytme.
![]() |
| Cao Huu Tinh og hans søn Cao Hoang An Duc. Foto: TRAN MINH TU |
Gianh-floden. Denne flod eksisterede før nogen moderne besættelser. Den flød gennem krig, gennem fattigdom, gennem økonomiske reformer. Men langs hele dens længde har der altid været mennesker, der har boet langs den: fiskerne. De tilhørte virkelig floden.
Når et traditionelt erhverv forsvinder, ser vi det ofte gennem et økonomisk perspektiv: lav indkomst, dårlig effektivitet, markedskonkurrence og faldende ressourcer. Dette perspektiv er ikke forkert, men det forstår ikke problemets økologiske og antropologiske dybde.
På det økologiske niveau fungerer traditionelt fiskeri som en spredt, lavtempo-udnyttelsesmekanisme, der er knyttet til naturlige kredsløb. Fiskere aflæser tidevandet, ser på vandfarven for at estimere sedimentniveauer og observerer fiskestimer i floder i henhold til årstiderne. De behøver ikke hydrologiske modeller for at vide, hvornår oversvømmelser er på vej. Deres kroppe er sensorer. Deres hukommelse er databasen.
Når fiskersamfund trækker sig ud af floden, mister økosystemet et regulerende lag af interaktion mellem menneske og natur. Dette tomrum udfyldes typisk af to scenarier: enten storstilet industriel udnyttelse eller at negligere floden som en ren vandinfrastruktur. I begge tilfælde svækkes det gensidige forhold. Floden bliver blot en ressource, ikke længere et leveområde.
På det intellektuelle niveau er tabet endnu mere alvorligt. Fiskerierhvervet er et system af oprindelig viden akkumuleret over generationer. Det er en "økologisk viden", en forståelsesstruktur dannet gennem direkte interaktion med miljøet. Denne viden er ikke standardiseret i lærebøger, men den har høj empirisk nøjagtighed. Den er indgroet i reflekser. Vi ser dette tydeligt, når der sker ulykker på floden. Refleksen til at hoppe i vandet, beregne strømmen, estimere menneskelig styrke i koldt vand - det er ikke impulsive handlinger. Det er overlevelsesevner hos dem, der er bekendt med floden. Når erhvervet forsvinder, forsvinder den kollektive refleks også. Samfundet bliver fuldstændig afhængigt af professionelle redningsstyrker og teknologiske systemer. Selvforsyningen for at overleve mindskes.
På det socioøkonomiske niveau afspejler fiskeriets forsvinden et strukturelt skift fra en subsistensøkonomi til en markedsafhængig økonomi; fra flodbredssamfund til urbanisering; fra land- og vandbaserede levebrød til migrantarbejdskraft. Den gennemsnitlige indkomst kan stige, men autonomien falder. Når alle fødevarekilder skal købes fra distributionssystemet, mister folk en grundlæggende form for uafhængighed.
Problemet handler ikke om at modstå modernisering. Samfundet kan ikke fryse sig selv ude for at bevare alle traditionelle håndværk. Men enhver overgang har en uhåndgribelig pris. Når fiskeriet forsvinder fuldstændigt, er denne pris nedbrydningen af kollektiv hukommelse og fællesskabsviden.
På det kulturelle plan er fiskere ikke blot sociale figurer. De er symboler. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… I moderne vietnamesisk litteratur, især gennem Nguyen Minh Chaus hav- og flodlandskaber, fremstår billedet af fiskeren som et robust, vedholdende og tavst individ, der er tæt forbundet med naturen. De repræsenterer ikke magt, men udholdenhed. De repræsenterer ikke hastighed, men rytme.
Dette symbol er vigtigt, fordi det former samfundets identitet. Et samfund bestående udelukkende af ingeniører, ledere og finansielle fagfolk, uanset hvor effektivt det er, ville miste sin symbolske mangfoldighed. Identiteten ville blive monoton, og urbaniseringen ville ske fuldstændigt. I så fald ville floden kun være et landskabselement eller en transportrute.
På et bredere antropologisk niveau er menneskets historie forbundet med floder. Fra Nilen til Ganges, fra Yangtze til de mindre floder i det centrale Vietnam, er floder civilisationens vugge. Flodbefolkningen har udviklet deres egne trossystemer, skikke og sociale strukturer.
Når beboerne forlader floden, fuldender urbaniseringen et trin: Folk lever mere i infrastruktur end i naturen. De ved, hvordan man betjener systemet, men "læser" ikke længere miljøet. De forstår søkortene, men ikke vandstrømmen. Dette skift øger den individuelle sikkerhed mod risiko, men reducerer den kollektive biologiske tilpasningsevne.
På et filosofisk niveau er det dybere spørgsmål ikke "at bevare fiskerfaget eller ej", men snarere: I hvilken grad har moderne mennesker stadig brug for en direkte forbindelse med naturen? Hvis alle interaktioner medieres af teknologi, hvordan vil den menneskelige identitet så ændre sig? Når kroppen ikke længere direkte konfronteres med strømmen af vand, vind og temperatur, mister vi gradvist en form for sensorisk opfattelse af verden .
Fiskeriets forsvinden kan være en uundgåelig konsekvens af udviklingen. Men hvis samfundet ikke anerkender, bevarer viden og omdanner værdien af dette erhverv til kulturel og uddannelsesmæssig arv, så vil tabet være permanent.
Et modent samfund behøver ikke nødvendigvis at bevare alle sine gamle strukturer. Men det skal forstå, hvad det har mistet ved at forandre sig. Hvis ingen en dag fisker længere, vil floden stadig flyde, fiskene vil måske stadig være der. Byen kan blive rigere. Men mindet om en bestemt type mennesker, der tilhørte floden, vil gradvist forsvinde ind i fortiden.
Og så handler spørgsmålet ikke længere om beskæftigelse. Det bliver et spørgsmål om identitet: Er vi et samfund, der lever i harmoni med naturen, eller et samfund, der blot bruger naturen?
Kløften mellem disse to valg er kløften mellem en flod, der vrimler med mennesker, og en flod, der er stille og øde. Sandsynligheden for, at Cao Hoang An Duc, en elev i 10. klasse, stadig vil arbejde som fisker på floden ligesom sin far, er ikke nul. Men den sandsynlighed falder med hver generation, efterhånden som uddannelse åbner andre veje, efterhånden som arbejdsmarkedet trækker unge mennesker til byområder, og efterhånden som sociale værdier er mere knyttet til akademiske kvalifikationer end til flodrelaterede færdigheder. Når Cao Hoang An Ducs børn, børnebørn og oldebørn er her, er erhvervet måske kun et familieminde.
Problemet handler ikke om at tvinge professionernes fortsættelse frem. Et moderne samfund fungerer ikke ud fra slægtskab i professioner. Et mere præcist spørgsmål er: Er det muligt at bevare værdien af et profession uden at tvinge den eksisterende struktur frem? Er det muligt at bevare "floden af mennesker", mens den økonomiske struktur ændrer sig?
Svaret ligger i tre transformative tilgange: bevarelse af viden, institutionalisering af hukommelse og omstrukturering af forholdet mellem menneske og flod.
For det første er det afgørende at bevare den oprindelige viden som en form for kulturel ressource. Færdigheder i at læse vand, forudsige oversvømmelser og forstå strømninger bør ikke udelukkende forblive i den personlige hukommelse. De kan dokumenteres, digitaliseres og indarbejdes i lokal uddannelse som en del af et "miljøuddannelsesprogram for lokalsamfundet". I mange lande betragtes fiskernes viden som supplerende data til hydrologi. Japan bevarer for eksempel traditionelle fiskerlandsbyer som levende kulturarv, hvor færdigheder ikke "museumiseres", men praktiseres under kontrollerede forhold.
For det andet, institutionaliser erindringen gennem kulturelle rum. Når et erhverv går i tilbagegang, kan samfundet bygge et museum dedikeret til dette erhverv, organisere flodfestivaler eller udvikle økoturismeoplevelsesprogrammer. Det vigtige er ikke at gøre fiskere til "turistaktører", men at bevare deres rolle som videnssubjekter. I Mekongdeltaet har kulturelle rum forbundet med floder og kanaler skabt en unik identitet. Karakterer som Lao Ba Ngu i Doan Giois verden er ikke blot litterære figurer, men afspejler en reel samfundsstruktur. Når dette fællesskab anerkendes som kulturarv, forsvinder erhvervet ikke helt; det forvandles fra et rent levebrød til en kulturel og uddannelsesmæssig værdi.
For det tredje, omstrukturer forholdet mellem mennesker og floder i retning af økologisk fælles forvaltning. I stedet for at overlade floderne fuldstændigt til forvaltningsmyndigheder eller udnyttende virksomheder, kan beboere langs flodbredden deltage i lokalsamfundsbaserede flodforvaltningsmodeller. Her, selvom de ikke længere fisker regelmæssigt, spiller de stadig en rolle i overvågning, advarsel og deling af lokal ekspertise. Floden har stadig mennesker, ikke nødvendigvis fuldtidsfiskere, men mennesker, der forstår og er ansvarlige for den.
Kernen i problemstillingen er forskellen mellem at bevare et håndværk og dets værdier. Det kan være umuligt at bevare et håndværk i dets oprindelige stand i en markedsøkonomi. Det er dog muligt at bevare værdier, viden, minder, symboler og økologiske forbindelser, hvis der er en bevidst politik og kulturel bevidsthed.
Hvis der ikke gøres noget, vil processen fortsætte af inerti: Unge mennesker forlader virksomheden, arbejdspladser skrumper, og viden går tabt med hver begravelse. Så vil floden kun være en vandforvaltningsinfrastruktur eller en turistattraktion. En "flod uden mennesker".
Mellem disse to valg er der ikke nostalgi og fremskridt. Det er et valg mellem udvikling med hukommelse og udvikling uden hukommelse. Et modent samfund er ikke bange for forandring, men det accepterer heller ikke anonymt tab.
Hvis Cao Hoang An Duc ikke længere var fisker, ville det ikke være en tragedie. Tragedien opstår først, når ingen i senere generationer ved, hvorfor deres forfædre boede langs floden, forstod siltens farve og turde dykke ned i den voldsomme strøm for at redde liv. Så længe denne erindring fortsat bliver fortalt, undervist i og institutionaliseret som et samfundsansvar, vil floden forblive en flod med mennesker, der bor langs den.
Kilde: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407









Kommentar (0)