Im Märchennebel
Herr Thao La, einer der Besitzer der kostbaren Tha-Gongs, erzählt, dass diese Gongs mit einer Geschichte aus einer Zeit verbunden sind, als die Erde noch nah am Himmel war. Ein Sohn suchte nach Heilpflanzen, um die Krankheit seiner Mutter zu heilen. Er wanderte und wanderte, Hunderte von Schreien hallten aus seinem Dorf wider, doch er fand die Medizin nicht. Im Wissen, dass seine Mutter sterben würde, ging er verzweifelt zu einem gewaltigen Wasserfall, in dessen Inneren sich tiefe Höhlen befanden, und rief: „Oh, Yang! Wie konntest du mir meine Mutter nehmen? Wenn du meine Mutter nehmen willst, musst du mir etwas geben, das so kostbar ist wie meine Mutter, damit ich nicht so sehr trauere und sie vermisse …“ Seine Schreie rührten Yang. Yang sandte daraufhin eine Gottheit, die sich in eine Fliege verwandelt hatte, auf das Ohr des Sohnes und führte ihn fort. Er ging immer tiefer in die Höhlen hinein und fand die Gongs. Da er wusste, dass sie ein Schatz von Yang waren, konnte er sie nicht heben. Erst nachdem er der Höhle Opfergaben dargebracht hatte, um Himmel und Erde zu verehren, durfte er die Gongs in sein Dorf zurückbringen. Dies ist der traditionelle Gong, der heute noch vom Volk der Brau weitergegeben wird.
Im Glauben, dass „alles beseelt ist“, verleihen die Menschen des zentralen Hochlands ihren Erbstücken oft eine mystische, märchenhafte Aura. Der Tha-Gong ist die älteste Art von Metallgong, die vom Volk der Brau bewahrt wird. Ein typisches Gongset im zentralen Hochland besteht aus mindestens vier Gongs und kann bis zu 12-14 umfassen. Jedes Tha-Gongset besteht jedoch nur aus zwei Gongs, dem „Ehefrauen-Gong“ und dem „Ehemann-Gong“. Der „Ehemann-Gong“ ist größer. Ein Paar wird „Mui tam ron“ genannt, ein einzelner Gong „Mui la tha“.
Als heiliges Instrument wird der Tha Gong nur zu wichtigen Festen verwendet, mindestens jedoch für die Opferung eines oder mehrerer Ochsen. Auch die Spielweise unterscheidet sich von anderen Gongarten. Zum Spielen wird der Gong an einem Holzbalken aufgehängt, wobei zwei Personen einander gegenüber sitzen und den Fuß des Gongs mit den Füßen stützen, um das Gleichgewicht zu halten. Eine Person spielt den Gong, während die andere mit einem Schlaginstrument die beiden Gongs anschlägt. Der Tha Gong hat keine Melodie, nur Rhythmus, doch sein Klang übertrifft den gewöhnlicher Gongs bei Weitem. Er ist tief und hoch zugleich, resonant und weit tragend. Selbst in großer Entfernung ist der Klang des Gongs noch deutlich zu hören.
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| Herr Thao La mit dem traditionellen Gongpaar seiner Familie. |
Es werden Lösungen zum Naturschutz benötigt.
Die Brâu sind eine ethnische Minderheit, die seit langem entlang der Grenze zwischen Vietnam und Laos lebt. 1976 wurden sie in das Dorf Dak Me, Gemeinde Bo Y, Bezirk Ngoc Hoi, Provinz Kon Tum (heute Gemeinde Bo Y, Provinz Quang Ngai ) umgesiedelt.
Wie bei anderen ethnischen Gruppen basiert das Gemeinschaftsleben der Brâu auf Festen. Der Klang von Gongs und Trommeln ist dabei natürlich unverzichtbar. Die Brâu besitzen viele verschiedene Gongarten, darunter Goong- (Don-) und Mam- (Lao-) Gongs, doch der seltenste ist der Tha-Gong. Familien, die einen Tha-Gong besitzen, müssen wohlhabend sein, da für jedes Set mindestens 30 Büffel getauscht werden müssen.
Die genaue Zusammensetzung des Tha-Gongs ist unbekannt. Die Brâu kennen nur Erzählungen, wonach er aus einer Legierung aus reinem Gold, Silber, Kupfer und Schwarzkupfer (?) gegossen wurde. Die Gusstechnik wurde nicht an die nachfolgenden Generationen weitergegeben. Die Einzigartigkeit des Tha-Gongs liegt in seiner vollkommen flachen Oberfläche ohne jegliche Erhebungen oder Wellen, die Klänge und Rhythmen differenzieren könnten. Laut Herrn Thao Las Einschätzung ist die Klangvariation des Gongs auf die Gusstechnik zurückzuführen, und das Geheimnis seines Klangs liegt in der unterschiedlichen Dicke seiner Oberfläche. Da die Herstellungstechnik komplex und verloren gegangen ist, weiß heute niemand in der Brâu-Gemeinschaft mehr, wie man diesen Gong gießt.
Tatsächlich werden die Tha Gongs nicht vom Volk der Brau hergestellt. Laut einigen Forschern stammen sie möglicherweise aus Laos oder Myanmar. Die Brau sind lediglich ihre Besitzer und Förderer. Die Tha Gongs werden als Familienerbstück von Generation zu Generation weitergegeben. Derjenige, dem der Besitz anvertraut wird, muss nicht nur angesehen, sondern auch wohlhabend sein – also jemand mit einem „starken Geist“. Die Brau glauben, dass nur diejenigen mit einem „starken Geist“ den Tha Gong besitzen dürfen. Sollte der „starke Geist“ aus irgendeinem Grund, etwa durch geschäftliche Schwierigkeiten oder andere unvorhersehbare Umstände, „schwach“ werden, muss der Tha Gong aus dem Haus gebracht und versteckt werden. Erst wenn das Geschäft des Besitzers wieder floriert – also der Geist wieder „stark“ ist –, kann eine Zeremonie abgehalten werden, um den Gong zurückzubringen. Genau aus diesem Grund werden die zehn Tha Gongs des Volkes der Brau seit jeher geheim im Wald aufbewahrt.
Es kam bereits vor, dass Antiquitätenhändler oder Sammler seltener Musikinstrumente nach Dak Me reisten, um die Tha-Gongs zu kaufen oder zu tauschen. Die Bevölkerung von Dak Me ist nach wie vor arm; wer kann sicher sein, dass sie nicht eines Tages in Versuchung geraten? Auch die Gefahr eines Diebstahls der Tha-Gongs gibt Anlass zur Sorge, da sie derzeit alle im Wald versteckt sind, weil ihre Besitzer als Unglücksbringer gelten.
Am bemerkenswertesten ist jedoch, dass die Kunst des Tha-Gong-Spiels verloren gehen könnte. Im Dorf Dak Me beherrschen derzeit nur noch wenige Menschen den Umgang mit dem Tha-Gong, und die meisten von ihnen sind älter. Laut diesen Kunsthandwerkern ist das Anschlagen des Gongs einfach, das „Stupsen“ hingegen sehr schwierig. Herr Thao La sagte: „Die jungen Leute im Dorf spielen heutzutage nur noch moderne Musik!“ Da der Tha-Gong als Familienerbstück gilt, erhalten kinderreiche Familien bei der Hochzeit einen Anteil daran, entweder durch Geld oder Vieh. Besitzt ein Bruder zwei Gongs, so besitzt jeder einen, sodass der „Mui Tam Ron“ nur noch den „Mui La Tha“ besitzt.
Es sind dringend Schutzmaßnahmen erforderlich, um das Verschwinden des Tha Gong zu verhindern!
Ngoc Tan
Quelle: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/
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