
In den ersten Jahren meines Aufenthalts in Saigon erlebte ich aufgrund des Akzents viele amüsante Situationen. Viele Leute waren ihn nicht gewohnt und mussten mich mehrmals fragen. Mir wurde klar, dass der lokale Akzent manchmal eine Kommunikationsbarriere darstellen kann, insbesondere in Bereichen, die Standardisierung erfordern, wie Medien, Bildung oder die Zusammenarbeit mit Menschen aus verschiedenen Regionen.
Ich übe nicht aus Scham, mit Standardakzent zu sprechen, sondern weil ich möchte, dass man mich besser versteht. Sprache ist schließlich ein Kommunikationsmittel. Wenn andere die Bedeutung erraten müssen, verliert die Botschaft an Aussagekraft. Daher ist es wichtig, die Stimme anzupassen – um gut verständlich, klar und neutral zu sein –, um dem Gesprächspartner Respekt zu erweisen und den professionellen Anforderungen gerecht zu werden.
Doch der Grat zwischen „Standardisierung“ und „Selbstverlust“ ist schmal. Die Stimme ist die Seele der Erinnerung, der Klang der Heimat, das, was jeden Menschen ausmacht. Wer seine Stimme verliert, verliert mitunter auch einen Teil seiner Wurzeln.
Für mich ist die Stimme flexibel, sollte aber nicht völlig verändert werden. Im Hörsaal spreche ich mit einem standardisierten südindischen Akzent, damit mich Dozenten und Kommilitonen gut verstehen. Wenn ich eingeladen bin, eine Veranstaltung zu moderieren oder einen Vortrag zu halten, wähle ich eine klare und gemäßigte Aussprache mit einem moderaten regionalen Akzent. Doch wenn ich in meine Heimatstadt zurückkehre, mit meiner Mutter auf der Veranda sitze und dem Wind in den Bambusbäumen lausche, verfalle ich ganz natürlich wieder in meinen bodenständigen Quang-Nam-Akzent. Schon ein einfaches „Wie geht es dir?“ oder „Wo warst du denn? Es ist so sonnig!“ lässt all die Jahre der Ferne wie im Flug vergehen. Der Akzent meiner Heimatstadt ist die Brücke zu meiner Vergangenheit, der Faden, der mich davor bewahrt, meine Identität zu verlieren.
Manche behaupten, ein Standardakzent sei zivilisierter. Ich finde, kein Akzent ist zivilisierter als ein anderer. Ein Standardakzent ist lediglich praktischer für die Kommunikation. Ein authentischer, passender regionaler Akzent hat aber auch seinen eigenen Charme. Wie zum Beispiel der warme Nghe-Akzent beim Erzählen von Geschichten über das Landleben, der helle Hue-Akzent, der an Wind und Mond in Liedern erinnert, oder der liebenswerte Südstaatenakzent, der jedem Zuhörer ein Gefühl der Verbundenheit vermittelt.
Die Stimme ist nicht nur ein Klang, sondern auch ein Gefühl, ein kultureller Rhythmus. Wenn wir jemanden mit unserem Heimatakzent sprechen hören, empfinden wir Vertrauen und Wärme. Ich erinnere mich an einen Besuch bei einem Verwandten im Krankenhaus. Als ich die Krankenschwester mit Quang-Akzent sprechen hörte, fühlte ich mich ihr sofort nahe, als träfe ich meine Familie. Genauso wie mitten auf einer belebten Straße, als ich jemanden „no, rang, mo“ sagen hörte, wurde mein Herz plötzlich weich, als wäre ich an meinen Geburtsort zurückgekehrt.
Einen regionalen Akzent zu pflegen bedeutet nicht, konservativ zu sein. Im Gegenteil, es ist eine Form von sprachlichem Stolz. Menschen mit Standardakzent sind nicht unbedingt besser, genauso wenig wie Menschen mit regionalem Akzent zwangsläufig weniger zivilisiert sind. Wichtig ist, sich bewusst zu sein, wann man welchen Akzent verwendet – um den Zuhörer zu respektieren und gleichzeitig die eigene Identität zu bewahren.
Quelle: https://baodanang.vn/giu-giong-que-minh-3313955.html










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