
Die Becken schlugen kurz und fest. Die Stimme des Dorfvorstehers durchdrang den Wind und rief die Ruderer zusammen. Viele Zuschauer an der Küste von Quang Nam verstanden weder die vielen Ebenen der sino-vietnamesischen Worte noch die Verse, die gleichermaßen heilig und klagend waren. Doch fast jeder spürte den Sog der rhythmischen Ruderschläge, das Auf und Ab der Körper und die Rufe, die wie ein Überlebensbefehl ertönten.
In den Küstenfischerdörfern der Provinz Quang Nam ist dieses Erbe ein theatralisches Zusammenspiel von Ritualen, Musik und Arbeit. Es ist nicht bloß eine Begleiterscheinung, sondern der zentrale Ausdruck der maritimen Kultur der Region. Heute befindet sich die Volksgesangstradition des „Ba Trao“ in einem Zustand des Überlebens und des Niedergangs. Mancherorts gibt es noch Feste und Rudergruppen, doch andernorts erinnern sich nur noch wenige Künstler an die Texte und sind vom Aussterben bedroht.
Drei Sprachschichten, ein Dialekt des Küstendorfes.
Um die Musik des Volkstheaters „Ba Trao“ zu verstehen, muss man sich das Ensemble ansehen. Der Klang hier wird durch Arbeitsbeziehungen, nicht durch Theaterbeziehungen, organisiert.
Der Bootsführer steht vorne, hält eine große Zimbel, singt und gibt Anweisungen. Der Heckführer steht in der Mitte, singt im Wechselgesang und schöpft Wasser. Der Steuermann steuert die Hinterachse. Viele Boote haben auch einen Heckführer, der für komische Momente sorgt und Alltagselemente in die Rituale einfließen lässt. Zu beiden Seiten rudern die Ruderer und singen im Rhythmus der Ruderschläge.
Dies ist eine treffende Darstellung einer Seereise. Und die Musik an jeder Position fängt das Wesen dieser Rolle perfekt ein: Der Bugmann ruft laut und bestimmt; der Steuermann arbeitet härter und schwerer; die Ruderer bewegen sich rhythmisch und gleichmäßig, wie beim synchronen Rudern.
Die Bả Trạo ist keine einzelne Melodie. In einer Aufführung durchläuft der Sänger mindestens drei musikalische Ebenen, und der Klang des Beckens des Anführers ist das verbindende Element: Jedes Mal, wenn das Becken angeschlagen wird, ist es der Befehl, Atem und Körper der gesamten Gruppe zu koordinieren.
Die Gesänge beim Rudern und Ankerziehen stammen aus der Seefahrt: Rudergesänge erfordern lange, tiefe Atemzüge, während beim Ankerziehen kurze, kräftige Atemzüge im Rhythmus des Ziehens verwendet werden. Die südlichen, lyrischen und Versgesänge haben ihre Wurzeln im traditionellen vietnamesischen Theater und der buddhistischen Musik und zeichnen sich durch langsame Rhythmen und einen feierlichen Charakter aus. Die Sängerinnen und Sänger tragen ihre Stimme im Einklang mit den Versen, atmen tief aus und steigern die Töne zu hohen Tönen. Der Wechselgesang der Dorflieder verwendet umgangssprachliche Ausdrücke aus dem Fischerdorf und enthält humorvolle Rätsel über Fische.
Die drei Ebenen verschieben sich ständig und fesseln den Zuhörer mit ihren nuancierten Übergängen zwischen kraftvollen, melancholischen, dringlichen und sanften Tönen.
Die Texte der „bả trạo“-Volkslieder sind vielschichtig: Sie enthalten formale sino-vietnamesische Sätze, Nôm-Verse, klassische Theaterstile und einfache Ausdrücke des Quảng-Nam-Dialekts wie „bên tê“, „tề“, „chừ“ und „răng rứa“. Forscher, die diese alten Schriften übersetzen, müssen sich mit zahlreichen Nôm-Zeichen auseinandersetzen, die dialektal transkribiert wurden, sowie mit maritimen Begriffen, die in Wörterbüchern nicht zu finden sind.
Diese Mischung erzeugt einen seltsamen Effekt: Außenstehende können nicht alles hören, und doch spüren sie eine Gänsehaut. Sie vernehmen gleichzeitig die Klänge von Ritualen, Arbeit und die Stimmen der Menschen der Küstenregion, die seit Jahrhunderten dort gesprochen werden. Die vermeintliche „Schwierigkeit des Verstehens“ ist keine Barriere, sondern der Einfluss der Gemeinschaft auf die Texte.
Wenn der Leadsänger singt: „In der stillen Nacht, allein, vorher und nachher / muss ich wach bleiben, um mich um das Wasser zu kümmern“, harmonieren Text und Körperbewegungen perfekt. Im anschließenden Gesangsteil chantet die gesamte Gruppe „Namo Amitabha Buddha“, wobei der Rhythmus des Gesangs mit dem Rhythmus des Ruderns verschmilzt. Im Long Than Ba Trao Ca lautet der Gesang „Ho Hau Ong“, während er im Am Linh Ba Trao Ca zu „Ho Hau Linh“ wechselt. Durch die Verwendung desselben Wechselgesangs erhält jede rituelle Szene ihren eigenen, unverwechselbaren Charakter.
Beim Bootstanz haben die Rufe der Teilnehmer stets die gleiche Tonhöhe und demonstrieren so ihre Einheit und Zusammenarbeit bei der Überfahrt. Niemand singt höher, niemand tiefer. Es gibt nur ein Boot, und alle halten gemeinsam daran fest. Die Musik wird zum Symbol der Solidarität.
Der rituelle Gesang ist nicht bloß prunkvoll. Der spirituelle Aspekt, der den Seelen der auf See Verstorbenen gewidmet ist, zeichnet sich durch einen ruhigen Rhythmus und tiefe Besinnung aus. Diese Mischung aus Mut und Trauer spiegelt wahrhaftig das Leben einer Gemeinschaft wider, die immer wieder mit Stürmen und Verlusten konfrontiert ist.
Wird aus dem Fischerdorf eine Stadt, und wird der traditionelle Bootstanz in Vergessenheit geraten?
Die Entscheidung, den Ba-Trao-Gesang im Jahr 2013 in die nationale Liste des immateriellen Kulturerbes aufzunehmen, kann die Tatsache nicht ungeschehen machen, dass diese Kunstform im Küstenkorridor der Provinz Quang Nam aufgrund der Urbanisierung, die den kulturellen Raum des Küstengebiets verengt, in fragmentierte „Erinnerungen“ gedrängt wird.
Die größte Herausforderung besteht heutzutage darin, dass zwar viele die Liedtexte kennen, es aber an Interpreten mangelt. Selbst in Nai Hien Dong, wo der Verein erst 2023 gegründet wurde, warnt der verdiente Künstler Nguyen Thuc, dass der Volksgesangsstil „Ba Trao“ schneller verschwindet als der Volksgesangsstil „Bai Choi“. Die Unterbrechung der Weitergabe dieser Kunstform wird deutlich, wenn die Zahl der älteren Künstler abnimmt. Dies führt dazu, dass beim Fischerfest in Son Tra manchmal keine „Ba Trao“-Aufführungen stattfinden oder Künstler aus anderen Fischerdörfern hinzugezogen werden müssen.
Die Gefahr des Aussterbens liegt nicht in den Trachten oder den lackierten Rudern, sondern im Verschwinden der akustischen Essenz dieses Erbes, einschließlich Atemtechniken, der Kunst der Betonung von Wörtern und des unverwechselbaren Rhythmus jeder Gemeinschaft. Mit jedem Künstler, der stirbt, droht eine ursprüngliche Version verloren zu gehen. Wenn der Gesang in Vergessenheit gerät, schwindet die salzige Essenz des Meeres und setzt das nationale Erbe in seinem Fortbestand unter enormen Druck.
Die Bemühungen von Forschern um den Erhalt der Ba-Trao-Volksgesangstradition haben über die Jahre hinweg wichtige dokumentarische Grundlagen geschaffen. Der Musiker Xa Van Hung vervollständigte die Noten von 14 Grundmelodien, übersetzte 67 Seiten Dokumente und veröffentlichte diese auf einer DVD, die die alte Schrift rekonstruiert. Die Musikerin Van Thu Bich veröffentlichte das Werk „Volksmusik der Küstenregion von Da Nang “ mit einem ausführlichen lyrischen Anhang, während das Zentrum für die Erhaltung des kulturellen Erbes von Hoi An weiterhin ein System von Aufzeichnungen über Rituale und Cheo-Volkslieder für die Bestattung des Walgottes bewahrt.
Eine wirklich umfassende Audiodatenbank existiert jedoch aufgrund mangelnder Bemühungen um die Bewahrung des kulturellen Erbes noch nicht. Die Volkslieder der Bả Trạo sind äußerst vielfältig – von den Texten bis hin zur Rollenbezeichnung in den einzelnen Fischerdörfern. Daher ist es unmöglich, dieses Erbe durch zusammengestellte Aufführungsvideos zu bewahren. Standardmäßige Dokumentationen erfordern die separate Aufnahme der Hauptstimme des Bugs, der Antworten der Hauptmannschaft und des Chorgesangs der Ruderer. Der Begleittext muss den Quảng-Dialekt präzise transkribieren und jedem Gesang, jeder Strophe oder jedem Ruderlied spezifische Codes zuweisen.
Dieses Modell sollte ein lebendiges, gemeinschaftliches Datennetzwerk mit lokalen Kunsthandwerkern und dem Verwaltungsrat des Ông-Tempels sein. Die Gemeinschaft muss Miteigentumsrechte besitzen und eine einseitige Datennutzung ablehnen. Das offene Datensystem wird Museen und Schulen dienen und die Daten an Fischerdörfer zurückgeben, in denen es an Menschen mangelt, die den lokalen Dialekt beherrschen.
Von Son Tra bis Cu Lao Cham – die Gesänge der Wellen haben ihren Rhythmus bewahrt. Doch jedes Jahr stirbt ein Künstler, und die Fischergemeinschaft verliert für immer eine einzigartige Lebensweise, eine unverwechselbare Frequenz der Lautäußerungen, die kein Buch wiedergeben kann. Die Bewahrung des Volksliedes „Ba Trao“ bedeutet nicht, eine uralte Melodie einzufrieren, sondern die Überlebensstimme einer Gemeinschaft zu bewahren, die einst wusste, wie sie sich gegenseitig stützen konnte und mit einem gemeinsamen Ton die Unwägbarkeiten des offenen Meeres bezwang.
Quelle: https://baodanang.vn/tieng-ho-tren-song-3339597.html








