En la bruma de los cuentos de hadas
El señor Thao La, uno de los dueños de los valiosos gongs Tha, relata que este conjunto de gongs está vinculado a una historia de la época en que la tierra aún estaba cerca del cielo. Un hijo fue en busca de hojas medicinales para curar la enfermedad de su madre. Caminó y caminó, cientos de gritos resonando en su aldea, pero aún no pudo encontrar la medicina. Sabiendo que su madre moriría, desesperado, fue a una imponente cascada, dentro de la cual había profundas cuevas, y gritó: "¡Oh, Yang! ¿Cómo pudiste llevarte a mi madre? Si quieres llevarte a mi madre, debes darme algo tan preciado como ella para que no la aflija ni la extrañe tanto...". Sus gritos conmovieron a Yang. Entonces Yang envió una deidad transformada en mosca que se posó en la oreja del hijo y lo guió. Caminó cada vez más profundo en las cuevas y encontró los gongs. Sabiendo que eran un tesoro dado por Yang, no pudo levantarlos. Solo después de llevar ofrendas a la cueva para rendir culto al cielo y a la tierra, podía traer los gongs de vuelta a su aldea. Ese es el gong tradicional que se ha transmitido al pueblo Brau hasta nuestros días.
Con la creencia de que "todas las cosas tienen espíritu", los habitantes de las Tierras Altas Centrales suelen dotar a sus reliquias de un aura mística y de cuento de hadas. De hecho, el gong tha es el tipo de gong de metal más antiguo que aún conserva el pueblo Brau. Un conjunto típico de gongs en las Tierras Altas Centrales consta de al menos cuatro gongs, y puede llegar a tener entre 12 y 14, pero cada conjunto de gong tha solo tiene dos, llamados "gong esposa" y "gong esposo". El "gong esposo" es más grande, y si se fabrica un par, se le llama "Mui tam ron"; si es un solo gong, se le llama "Mui la tha".
Como objeto sagrado, el tha gong se utiliza únicamente en festivales importantes, al menos para el sacrificio de uno o más bueyes. La forma de tocar el tha gong también difiere de la de otros tipos de gongs. Para tocarlo, el gong debe colgar de una viga de madera, con dos personas sentadas una frente a la otra, apoyando la base del instrumento con los pies para mantener el equilibrio. Una persona toca el gong, mientras que la otra utiliza un instrumento de percusión para golpear ambos gongs. El tha gong no tiene melodía, solo ritmo, pero su sonido supera con creces el de los gongs comunes. Es profundo y agudo, resonante y de amplio alcance. Incluso a gran distancia se puede oír claramente el sonido del gong cuando se toca.
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| El señor Thao La con el par de gongs tradicionales de su familia. |
Se necesitan soluciones de conservación.
Los Brâu son un grupo étnico minoritario que ha residido durante mucho tiempo a lo largo de la frontera entre Vietnam y Laos. En 1976, fueron reubicados para asentarse en la aldea de Dak Me, comuna de Bo Y, distrito de Ngoc Hoi, provincia de Kon Tum (actualmente comuna de Bo Y, provincia de Quang Ngai ).
Al igual que otros grupos étnicos, la vida cultural de la comunidad Brâu se basa en festivales. Y, por supuesto, el sonido de los gongs y tambores es indispensable en estas festividades. Los Brâu poseen diversos tipos de gongs, como los goong (don) y los mam (lao), pero el más raro es el tha. Las familias que poseen tha gongs deben ser adineradas, ya que cada juego requiere el intercambio de al menos 30 búfalos.
Respecto a los materiales utilizados para elaborar el tha gong, su composición exacta se desconoce actualmente. El pueblo Brâu solo escucha relatos de que fue fundido con una aleación de oro puro, plata, cobre y cobre negro (?), y la técnica de fundición no se ha transmitido a las generaciones futuras. La singularidad del tha gong reside en su superficie completamente plana, sin crestas ni ondulaciones que diferencien sonidos y ritmos. Según el "juicio" del Sr. Thao La, la razón por la que el gong resuena con diferentes ritmos se debe a la técnica de fundición, y el secreto del sonido reside en el grosor variable de su superficie. Debido a que la técnica de elaboración es compleja y se ha perdido, nadie en la comunidad Brâu sabe hoy cómo fundir este gong…
De hecho, los gongs tha no son fabricados por el pueblo Brau. Según algunos investigadores, podrían haber sido elaborados en Laos o Myanmar. El pueblo Brau es simplemente el propietario y promotor. Los gongs tha se transmiten de generación en generación como una reliquia familiar. La persona a quien se le confía la propiedad debe ser no solo prestigiosa, sino también adinerada; es decir, alguien con un "espíritu fuerte". Los Brau creen que solo aquellos con un "espíritu fuerte" pueden conservar el gong tha. Si, por alguna razón, el "espíritu fuerte" se "debilita" debido a la decadencia de los negocios u otras circunstancias inevitables, el gong tha debe ser sacado de la casa y escondido, esperando hasta que el negocio del propietario prospere nuevamente —es decir, cuando el espíritu vuelva a ser "fuerte"— antes de que se pueda celebrar una ceremonia para traer el gong de vuelta a casa. La razón por la que los 10 conjuntos de gongs tha del pueblo Brau siempre se han mantenido en secreto en el bosque es precisamente por esto.
Se han dado casos de anticuarios o coleccionistas de instrumentos musicales raros que viajan a la aldea de Dak Me para intentar vender o intercambiar los gongs Tha. Los habitantes de Dak Me siguen siendo pobres; ¿quién puede asegurar que no caerán en la tentación algún día? El riesgo de que roben los gongs Tha también es una preocupación, ya que actualmente están todos escondidos en el bosque porque se considera que sus dueños traen mala suerte.
Sin embargo, lo más destacable es que la habilidad para usar el tha gong podría perderse. Actualmente, en la aldea de Dak Me, solo unas pocas personas saben usarlo con destreza, y la mayoría son ancianos. Según estos artesanos, golpear el gong es fácil, pero la habilidad de "tocarlo" es muy difícil. El Sr. Thao La comentó: "¡A los jóvenes de la aldea ahora solo les gusta tocar música moderna!". Además, como se considera una "reliquia familiar", las familias con muchos hijos, al casarse, deben recibir una parte del conjunto de tha gong, ya sea mediante la conversión de dinero en efectivo o ganado. Si hay dos hermanos en la familia, cada uno posee uno, por lo que el "Mui tam ron" se queda solo con el "Mui la tha".
¡Se necesitan urgentemente medidas de conservación para evitar que el Tha gong desaparezca!
Ngoc Tan
Fuente: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/
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