Un pueblo no es solo un lugar de residencia. Es memoria, costumbres, casas comunales, templos, pozos, higueras de Bengala, riberas, arrozales, normas locales, tradiciones familiares y espíritu comunitario; es el portador del ADN cultural de la nación a través de innumerables cambios históricos. Por lo tanto, la reorganización de las aldeas puede ser necesaria, pero ningún pueblo debe ser destruido.
En los últimos días, el tema de la reorganización y consolidación de aldeas y zonas residenciales ha sido objeto de intensos debates en numerosas localidades. Algunas de ellas están elaborando planes para dicha reorganización y consolidación, vinculados a la reorganización de las secciones del Partido y los comités del Frente de la Patria, que deberán completarse antes del 30 de junio de 2026. El objetivo general es racionalizar las estructuras organizativas y mejorar la eficiencia de la gestión a nivel local.
Esto es necesario en el contexto de la reforma del gobierno local para lograr mayor eficacia y eficiencia. Pero es precisamente en este momento cuando debemos mantener la calma y distinguir claramente entre la reorganización de las unidades administrativas y la eliminación de entidades culturales. Una aldea puede ser una organización autónoma dentro del sistema administrativo local, pero un pueblo es una entidad cultural e histórica. Fusionar unidades administrativas no significa que podamos borrar el nombre del pueblo, su memoria, su espacio, sus costumbres o las capas de patrimonio cultural que han moldeado los cimientos mismos de Vietnam.

A lo largo de la historia del país, la aldea vietnamita ha sido una de las instituciones más perdurables. Ha habido dinastías que florecieron y luego declinaron, guerras prolongadas, períodos de dominación extranjera, división y destrucción, pero la aldea ha permanecido.
Es en el pueblo donde se conserva la lengua vietnamita en las nanas de las madres, en las canciones populares y los proverbios, en las formas de tratamiento, en las fiestas y en las costumbres y tradiciones. Es en el pueblo donde se mantiene la creencia en el culto a los ancestros, el culto a la deidad protectora del pueblo y el culto a quienes han contribuido a la nación y al pueblo, como una forma de educación histórica a través de la emoción. Es en el pueblo donde las normas de "respetar a los mayores y ceder ante los más jóvenes", "ayudarse mutuamente en tiempos de necesidad", "cuidarse unos a otros" y "ayudar a los necesitados" se transmiten de generación en generación, no mediante áridas disertaciones, sino a través de la vida cotidiana.
Decir que la aldea es la célula cultural de una nación no es una metáfora. Es una afirmación con profundas raíces históricas, sociales y culturales. Si la familia es la célula de la sociedad, entonces la aldea es la célula de la cultura nacional. La familia cultiva el carácter individual; la aldea, el carácter comunitario. La familia transmite los lazos de sangre; la aldea, la memoria colectiva. La familia enseña a amar a los parientes; la aldea enseña a vivir en comunidad, con la patria, con el país.
Desde la aldea, el pueblo vietnamita se aventura por el país. Desde la casa comunal, los bosques de bambú, los caminos de tierra, las orillas de los estanques, los banianos y las riberas de los ríos, la gente aprende sus primeras lecciones sobre identidad: a dónde pertenecen, ante quién son responsables y cómo deben vivir para no deshonrar a sus antepasados, a sus vecinos y a su patria.
Hemos vivido periodos de sometimiento nacional, pero no de pérdida cultural. Una de las razones fundamentales es que la cultura vietnamita no se limita a la corte real, ni solo a los libros, ni solo a las instituciones estatales, sino que está profundamente arraigada en las aldeas.
Cuando las instituciones nacionales se ven desafiadas, la aldea se convierte en depositaria de la identidad. Cuando la guerra asola las ciudades, la aldea conserva su idioma, costumbres y valores. Cuando la sociedad se encuentra en crisis, la aldea mantiene la conexión entre las personas y sus raíces. Por lo tanto, después de cada guerra, después de cada período de pérdida, la cultura vietnamita renace de las fuentes de la comunidad aldeana: de las fiestas, las casas comunales, la artesanía, los clanes, las normas y costumbres de la aldea, de las madres, los padres, los ancianos, los artesanos, los líderes de clanes, los ancianos de la aldea y los miembros respetados de la comunidad.
El presidente Ho Chi Minh comprendió profundamente este poder. Cuando afirmó: «La cultura debe iluminar el camino de la nación», no la consideraba una mera decoración externa, sino el fundamento que guía el desarrollo y el progreso de la sociedad. En su ideología de la «Nueva Vida», también planteó la construcción de un estilo de vida culto a partir de la familia, la aldea y la comunidad de base. Hizo hincapié en el espíritu de convertir la aldea en una aldea con «costumbres y tradiciones puras», lo que significa que la construcción de la cultura no comienza con grandes eslóganes ajenos a la vida, sino con la forma de vivir, comportarse, trabajar, la solidaridad, la higiene, la frugalidad y el respeto mutuo dentro de cada comunidad.
Esa idea sigue siendo válida hoy en día: para construir una nación civilizada, hay que construir comunidades civilizadas; para tener una nación fuerte, hay que mantener una sana vitalidad cultural en cada pueblo, aldea y zona residencial.
Desde esa perspectiva, la fusión de aldeas, entendida únicamente como una reducción del número de unidades administrativas y personal no profesional, y una facilitación de la gestión, es solo parcialmente correcta. Sin embargo, si el objetivo de la gestión conlleva la pérdida de la memoria colectiva, la desaparición de los nombres antiguos de las aldeas, la difuminación de los espacios culturales, la interrupción de las fiestas, las normas locales, los templos, los cementerios, las instituciones religiosas y los lazos de parentesco, entonces el precio a pagar será considerable.
Hay pérdidas que no se reflejan inmediatamente en los informes. La desaparición del nombre de un pueblo puede no afectar los indicadores económicos , pero sí disminuye una parte de la memoria. Un festival incorporado mecánicamente puede no generar quejas de inmediato, pero debilita el vínculo con los ancestros. Una comunidad reconstituida sin un diálogo profundo puede no causar grandes trastornos administrativos, pero deja la sensación de haber perdido un lugar familiar.
El secretario general y presidente To Lam enfatizó recientemente que cada localidad debe comprender claramente que "preservar la cultura es preservar las raíces del desarrollo"; el desarrollo sostenible debe comenzar desde dentro de la comunidad local, y se debe prestar mayor atención a los ancianos de las aldeas, los líderes comunitarios, los artesanos y las personas influyentes, aquellos dedicados a preservar la cultura nacional. Esta es una directriz muy aleccionadora para el actual proceso de reorganización de aldeas y caseríos.
Si preservar la cultura significa preservar las raíces del desarrollo, entonces no podemos sacrificar esas raíces a largo plazo en aras de una modernización inmediata. Si el desarrollo sostenible debe comenzar a nivel comunitario, entonces todas las políticas relacionadas con las aldeas deben implementarse escuchando, respetando y contando con la comunidad, no imponiéndolas mediante cálculos mecánicos.
En ese mismo espíritu, el Secretario General y Presidente To Lam afirmó que la cultura de las comunidades étnicas de Vietnam no solo constituye la identidad única de cada grupo étnico, sino también un hilo conductor que crea unidad en la diversidad. Preservar la cultura no se trata solo de conservar el patrimonio, sino también de mantener los fundamentos espirituales de la sociedad, fortalecer la unidad nacional y generar una fortaleza intrínseca para el desarrollo sostenible. Es en la aldea donde se concreta este espíritu de «unidad en la diversidad». Cada aldea tiene su propio dialecto, festival, artesanía, historia, deidad protectora, espacio sagrado y recuerdos únicos. Pero todos estos elementos únicos se combinan para formar la identidad vietnamita. Borrar estos elementos únicos no hace que la nación sea más unificada; a veces, empobrece, aplana y anonimiza la cultura.
Por lo tanto, la advertencia de hoy no es oponerse a toda reestructuración. Nadie niega la necesidad de racionalizar el aparato, mejorar la eficiencia de la gobernanza, reducir la duplicidad de funciones y garantizar recursos para las comunidades locales. Pero la reestructuración debe ser culturalmente sólida. La racionalización debe basarse en la memoria. La modernización debe tener identidad. Un único criterio, como la población o el número de hogares, no puede utilizarse para decidir el destino de comunidades que han existido durante cientos de años. Los nuevos pueblos no pueden nombrarse con números impersonales ni con combinaciones mecánicas que borren las huellas históricas. Los templos, santuarios, pozos antiguos, higueras de Bengala, fuentes de agua, cementerios, salones ancestrales, festivales y artesanías tradicionales no pueden considerarse meros «elementos secundarios» una vez finalizado el plan organizativo.
Lo que se necesita es establecer un principio muy claro: fusionar las unidades administrativas, pero sin borrar la identidad cultural del pueblo. Un nuevo pueblo administrativo puede incluir varios pueblos con una cultura propia. El nombre administrativo puede modificarse, pero el nombre tradicional del pueblo debe conservarse en registros, letreros, mapas topográficos, festivales, instituciones culturales, medios de comunicación comunitarios y educación local.
Cada plan de fusión de aldeas necesita un «apéndice» cultural: la historia de los nombres, reliquias, festivales, espacios religiosos, artesanías tradicionales, clanes representativos, figuras históricas, recuerdos comunitarios y elementos que requieren protección. Sin este «apéndice» cultural, el plan de fusión carecerá de la dimensión más importante: la dimensión humana.
Además, es fundamental una auténtica consulta pública. Según las directrices, la fusión de pueblos y zonas residenciales debe ser aprobada por más del 50 % de los votantes o representantes de los hogares de cada pueblo o zona residencial en cuestión; el proceso de implementación también debe tener en cuenta la ubicación geográfica, la topografía y las costumbres específicas de la comunidad. Sin embargo, la democracia en este caso no debe limitarse a un porcentaje de acuerdo sobre el papel. Es necesario que la población esté informada del plan, debata sobre los nombres, aporte ideas sobre las instituciones culturales y decida cómo preservar las fiestas, las normas del pueblo y los espacios de convivencia. Se debe invitar a participar desde el principio a las personas mayores, los líderes de clanes, los artesanos y quienes conocen la historia local. Si se logra esto, la fusión dejará de ser una fría orden administrativa para convertirse en un proceso de consenso social con conciencia cultural.
En muchos lugares, la cuestión más preocupante no es si un pueblo es más grande o más pequeño, sino la idea simplista de que un pueblo es simplemente una dirección residencial. Una vez que se considera un pueblo como una simple dirección, es fácil cambiarle el nombre, numerarlo, agruparlo y borrar sus lugares emblemáticos. Pero un pueblo no es solo una dirección. Un pueblo es un «archivo viviente» de la cultura nacional. Dentro de un pueblo se encuentra un patrimonio tangible e intangible; nombres de lugares y recuerdos; una comunidad de residentes y relaciones sociales; espacios de producción y espirituales; un modo de vida, un idioma, costumbres y rituales; e incluso lecciones de autogobierno, solidaridad y ayuda mutua que la sociedad moderna necesita urgentemente recuperar.
Cuanto más nos adentramos en la era digital, más importante se vuelve preservar los pueblos. No se trata de aislarnos de la modernidad, sino de asegurar que esta tenga sus raíces. Un país que busca un desarrollo rápido pero sostenible no puede depender únicamente de autopistas, zonas industriales, ciudades inteligentes y centros de datos. Ese país también necesita pueblos con historia, comunidades con valores morales y personas que sepan de dónde vienen. Perder un pueblo no es solo perder un lugar donde vivir; es perder una forma de cultivar la identidad vietnamita. Cuando los pueblos se debilitan, la gente se aísla más, las comunidades se debilitan, la memoria se empobrece y la cultura se consume con mayor facilidad.
La historia de la fusión de aldeas de hoy nos deja un mensaje claro: reformar la gobernanza local es necesario, pero no debe destruir la aldea; modernizar el aparato administrativo es correcto, pero no debe empobrecer la identidad cultural; establecer límites es una cuestión administrativa, mientras que preservar la aldea es una responsabilidad con la historia, con nuestros antepasados y con el futuro de la nación.
Quizás algún día, el nombre de un pueblo cambie en el mapa administrativo. Pero en el corazón de su gente, el nombre del pueblo no debe desaparecer. Porque ese lugar alberga las tumbas de los ancestros, la casa comunal, el sonido de las campanas del templo, los senderos de la infancia, el baniano a la entrada de la aldea, las fiestas del pueblo, las nanas cantadas por las madres y a aquellos que cayeron protegiendo la tierra, el pueblo y el país. Preservar el pueblo significa preservar sus raíces. Y mientras esas raíces permanezcan fuertes, esta nación, sin importar cuántas tormentas afronte, podrá resurgir, desarrollarse y alzarse gracias a su propia fortaleza cultural.

Fuente: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html






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