Una sensación de inquietud al oír una flauta.

Durante generaciones, el órgano de boca hmong (khen) no solo ha sido un instrumento musical, sino también un símbolo espiritual, la encarnación de la cultura, el alma y el intelecto del pueblo hmong del norte de la provincia. Fabricado con materiales fáciles de conseguir, el khen produce un sonido claro, resonante y melodioso que evoca fácilmente recuerdos y despierta emociones en los montañeses.

La danza khene se suele representar en los festivales de primavera.

Las características únicas de la flauta Hmong.

En la parte norte de la provincia viven aproximadamente 25.000 personas de la etnia Mong, concentradas en las comunas de Cao Minh, Nghien Loan, Bang Thanh, Ba Be, Cho Moi, Na Phac, Van Lang, etc.

Durante generaciones, el khene (un tipo de flauta de bambú) se ha utilizado en muchos festivales, como el festival Long Tong a principios de la primavera, ceremonias de culto en las aldeas, ceremonias de oración por la cosecha a principios de año y festivales culturales de grupos étnicos... El sonido del khene resuena en los campos, en el corazón del pueblo y en medio de las montañas, prometiendo una vida próspera; un sentimiento de unidad, cercanía y amor, como si mirara hacia un futuro brillante que nos espera.

El artesano Hoang Minh Tan, presidente del Club de Flauta Mong en la comuna de Cao Minh, compartió: "Las melodías de flauta Mong que se interpretan en los festivales transmiten mensajes claros, fomentando el trabajo, la producción y las actividades de la vida diaria... No solo la música , sino también la forma en que se toca cada pieza (la forma en que se toca, los adornos, el control de la respiración, el sustain) crea un estilo único, que refleja el espíritu creativo de los artesanos".

Cada vez que se toca la flauta hmong, personas de todas las edades, hombres y mujeres, se unen a la música y la danza, compartiendo historias de sus vidas y los sentimientos de la tierra y las montañas. La flauta estimula el espacio comunitario, superando las diferencias de edad y estatus, creando un fuerte vínculo.

En 2015, gracias al valor artístico del organillo hmong, el Ministerio de Cultura, Deportes y Turismo reconoció el arte de la danza del organillo hmong de la provincia de Bac Kan como patrimonio cultural inmaterial nacional. Esto contribuye a la preservación y transmisión del arte de la danza del organillo hmong, manteniendo los métodos de elaboración de los organillos con bambú, la selección de tubos, las técnicas de interpretación, la uniformidad del tono… todo ello estrechamente vinculado a la habilidad de transmitir el arte de generación en generación.

Según el artesano Hoang Minh Tan, a pesar de su inmenso valor cultural, su papel en la promoción de la unidad y la difusión de la belleza en la comunidad, el organillo hmong se enfrenta a numerosos riesgos de extinción por diversas razones. En particular, con el desarrollo económico y la integración, muchos jóvenes abandonan sus pueblos para dedicarse a oficios independientes y ganar dinero, lo que les deja poco tiempo para aprender a tocar el organillo. Los organilleros y artesanos expertos están envejeciendo, y cada vez menos personas desean aprender. Se estima que solo unas pocas docenas de personas en la zona son capaces de fabricar y tocar el instrumento.

Actualmente, la flauta de caña hmong (khen) se encuentra principalmente en una zona limitada, en pueblos y festivales, sin lugares adecuados para practicar. Las representaciones teatrales, los festivales y las competiciones son bastante escasas. A pesar de la atención prestada por diversos niveles de gobierno y localidades, la flauta de caña hmong aún no se ha integrado eficazmente en las actividades turísticas y culturales. No existen programas especializados de excursiones para la flauta de caña hmong, ni festivales de flauta de caña a gran escala que la promuevan, ni se han desarrollado productos turísticos como aprender a tocar la flauta de caña, asistir a representaciones, comprar recuerdos o experimentar la fabricación de flautas de caña.

Aspiración de preservar y promover la cultura de la flauta Mong.

El Sr. Ly Hong Quan y sus alumnos realizan la danza khene.

De hecho, algunas localidades como Cao Minh y Nghien Loan han organizado clases de flauta hmong, junto con asesoramiento para la creación de "clubes de flauta hmong" para niños y estudiantes de minorías étnicas de la zona. Estas clases se imparten fuera del horario escolar o todos los sábados por la noche. Los artistas de los clubes se turnan para enseñar gratis; sin embargo, el número sigue siendo modesto en comparación con las aspiraciones de los artistas.

El Sr. Ly Hong Quan (de la comuna de Nghien Loan), artesano que lleva muchos años enseñando flauta Mong a jóvenes apasionados por esta disciplina en la localidad, espera que las autoridades competentes de la provincia y la localidad consideren la asignación de fondos y mecanismos adecuados para que la localidad pueda organizar clases y enseñar esta disciplina. Al mismo tiempo, espera desarrollar un plan para un festival de flauta Mong, junto con otras manifestaciones artísticas étnicas, a escala provincial para promover el intercambio regional y fortalecer la comunicación para que los turistas conozcan, disfruten, experimenten y difundan la cultura de la flauta Mong.

El organillo hmong en la provincia no es solo un instrumento musical, sino también un símbolo de la identidad y las aspiraciones de progreso del pueblo hmong. Preservar y promover la cultura del organillo hmong implica salvaguardar y hacer eco de sus sonidos, difundir los valores tradicionales y vincular esto con la inversión en el desarrollo del turismo cultural y la construcción de una rica vida espiritual para el pueblo.

Fuente: https://baothainguyen.vn/tieu-diem/202508/thao-thuc-mot-tieng-khen-35f0acb/