Una sensación de inquietud al oír la flauta.

Durante generaciones, el órgano de boca hmong (khen) no solo ha sido un instrumento musical, sino también un símbolo espiritual, la encarnación de la cultura, el alma y el intelecto del pueblo hmong en la parte norte de la provincia. Fabricado con materiales fácilmente disponibles, el khen produce un sonido claro, resonante y melodioso que evoca recuerdos y despierta emociones en los habitantes de las tierras altas.

La danza khene suele ser una de las protagonistas de los festivales de primavera.

Las características únicas de la flauta Hmong.

En la parte norte de la provincia viven aproximadamente 25.000 personas de la etnia Mong, concentradas en las comunas de Cao Minh, Nghien Loan, Bang Thanh, Ba Be, Cho Moi, Na Phac, Van Lang, etc.

Durante generaciones, el khene (un tipo de flauta de bambú) se ha utilizado en muchos festivales, como el festival Long Tong al comienzo de la primavera, las ceremonias religiosas de los pueblos, las ceremonias de oración por la cosecha al inicio del año y los festivales culturales de los grupos étnicos... El sonido del khene resuena en los campos, en el corazón del pueblo y entre las montañas, prometiendo una vida próspera; una sensación de unidad, cercanía y amor, como si se mirara hacia un futuro brillante que aguarda.

El artesano Hoang Minh Tan, presidente del Club de Flauta Mong en la comuna de Cao Minh, compartió: "Las melodías de flauta Mong que se interpretan en los festivales transmiten mensajes claros que fomentan el trabajo, la producción y las actividades cotidianas... No solo la música , sino también la forma en que se toca cada pieza —la forma de tocarla, los adornos, el control de la respiración, la duración— crea un estilo único que refleja el espíritu creativo de los artesanos".

Cada vez que suena la flauta hmong, personas de todas las edades, hombres y mujeres, se unen a la música y la danza, compartiendo historias de sus vidas y la esencia de la tierra y las montañas. La flauta dinamiza el espacio comunitario, superando las barreras generacionales y sociales, y creando un fuerte vínculo.

En reconocimiento al valor artístico del órgano de boca Hmong, en 2015 el Ministerio de Cultura, Deportes y Turismo reconoció el arte de la danza con órgano de boca Hmong de la provincia de Bac Kan como patrimonio cultural inmaterial nacional. Esto contribuye a la preservación y transmisión de este arte, manteniendo los métodos de fabricación de órganos de boca con bambú, la selección de tubos, las técnicas de ejecución y la uniformidad del sonido, todo ello estrechamente vinculado a la habilidad de transmitir este arte de generación en generación.

Según el artesano Hoang Minh Tan, a pesar de su inmenso valor cultural y su papel en la promoción de la unidad y la difusión de la belleza en la comunidad, el órgano de boca Hmong se enfrenta a numerosos riesgos de extinción por diversas razones. En particular, con el desarrollo económico y la integración, muchos jóvenes abandonan sus aldeas para dedicarse a oficios independientes y ganarse la vida, lo que les deja poco tiempo para aprender a tocarlo. Los intérpretes y artesanos expertos en este instrumento son cada vez mayores, y cada vez hay menos personas interesadas en aprender. Se estima que solo unas pocas docenas de personas en la zona son capaces de fabricarlo e interpretarlo.

Actualmente, la flauta de caña Hmong (khen) se encuentra principalmente en un área limitada, en aldeas y festivales, y carece de lugares adecuados para practicar. Las presentaciones en escenarios, festivales y competencias son bastante raras. A pesar de la atención de diversos niveles de gobierno y localidades, la flauta de caña Hmong aún no se ha integrado de manera efectiva en las actividades turísticas y culturales. No existen programas turísticos especializados en la flauta de caña Hmong, ni festivales a gran escala para promoverla, ni se han desarrollado productos turísticos como aprender a tocarla, ver presentaciones, comprar recuerdos o experimentar su fabricación.

Aspiración a preservar y promover la cultura de la flauta Mong.

El señor Ly Hong Quan y sus alumnos interpretan la danza khene.

De hecho, algunas localidades como Cao Minh y Nghien Loan han organizado clases de danza con flauta Hmong, junto con orientación para la creación de "clubes de flauta Hmong" para niños y estudiantes de minorías étnicas de la zona. Estas clases se imparten fuera del horario escolar habitual, o todos los sábados por la noche. Los artistas de los clubes se turnan para enseñar gratuitamente; sin embargo, el número de participantes aún es modesto en comparación con las aspiraciones de los artistas.

El Sr. Ly Hong Quan (de la comuna de Nghien Loan), uno de los artesanos que lleva muchos años enseñando la flauta Mong a jóvenes apasionados por este arte en la localidad, espera que las autoridades competentes de la provincia y la localidad consideren la posibilidad de asignar fondos y mecanismos adecuados para que la localidad pueda organizar clases y enseñar este arte. Asimismo, espera desarrollar un plan para un festival de flauta Mong, junto con otras expresiones artísticas étnicas, a escala provincial para promover el intercambio regional; y fortalecer la comunicación para que los turistas conozcan, disfruten, experimenten y difundan la cultura de la flauta Mong.

En esta provincia, el órgano de boca hmong no es solo un instrumento musical, sino también un símbolo de la identidad del pueblo hmong y de sus aspiraciones de progreso. Preservar y promover la cultura del órgano de boca hmong implica salvaguardar y difundir sus sonidos, transmitir los valores tradicionales y vincular esto con la inversión en el desarrollo del turismo cultural y la construcción de una rica vida espiritual para la comunidad.

Fuente: https://baothainguyen.vn/tieu-diem/202508/thao-thuc-mot-tieng-khen-35f0acb/