ثا گونگ - گنجینه‌ای از مردم براو.

در اواخر سال ۲۰۰۸، اطلاعاتی محققان فرهنگی را شگفت‌زده کرد: مردم برائو - یکی از کوچکترین گروه‌های قومی در ویتنام - تا ۱۰ مجموعه از گونگ‌های تا را در اختیار داشتند، که یکی از قدیمی‌ترین و ارزشمندترین انواع گونگ در ارتفاعات مرکزی است...

در غبار افسانه‌ای

آقای تائو لا، یکی از صاحبان گونگ‌های گرانبهای تا، تعریف می‌کند که این مجموعه گونگ‌ها به داستانی از زمانی که زمین هنوز به آسمان نزدیک بود، مرتبط است. پسری به دنبال برگ‌های دارویی برای درمان بیماری مادرش رفت. او راه رفت و راه رفت، صدها فریاد از روستایش طنین‌انداز شد، اما هنوز نتوانست دارو را پیدا کند. او که می‌دانست مادرش خواهد مرد، در ناامیدی به آبشاری سر به فلک کشیده رفت که درون آن غارهای عمیقی وجود داشت و فریاد زد: "اوه، یانگ! چطور توانستی مادرم را ببری؟ اگر می‌خواهی مادرم را ببری، باید چیزی به گرانبهایی مادرم به من بدهی تا اینقدر غمگین یا دلتنگش نباشم..." فریادهای او یانگ را تحت تأثیر قرار داد. سپس یانگ خدایی را فرستاد که به مگس تبدیل شده بود تا روی گوش پسر بنشیند و او را راهنمایی کند. او بیشتر و بیشتر به درون غارها رفت و گونگ‌ها را پیدا کرد. او می‌دانست که آنها گنجی هستند که یانگ به او داده است، نمی‌توانست آنها را بلند کند. تنها پس از آوردن نذورات به غار برای پرستش آسمان و زمین، توانست گونگ‌ها را به روستای خود بازگرداند. این گونگ سنتی است که امروزه به مردم براو منتقل شده است.

با این باور که «همه چیز روح دارد»، مردم ارتفاعات مرکزی اغلب میراث خود را با هاله‌ای عرفانی و افسانه‌ای عجین می‌کنند. در واقع، tha gong قدیمی‌ترین نوع tha gong فلزی است که هنوز توسط مردم Brau حفظ شده است. یک ست tha gong معمولی در ارتفاعات مرکزی حداقل از چهار گانگ تشکیل شده است و می‌تواند تا ۱۲ تا ۱۴ عدد داشته باشد، اما هر ست tha gong فقط دو عدد دارد که به آنها «wife gong» و «husband gong» می‌گویند. «husband gong» بزرگتر است و اگر یک جفت ساخته شود، «Mui tam ron» نامیده می‌شود؛ اگر یک گانگ باشد، «Mui la tha» نامیده می‌شود.

به عنوان یک شیء مقدس، tha gong فقط در جشنواره‌های مهم، حداقل برای قربانی کردن یک یا چند گاو نر، استفاده می‌شود. نحوه نواختن tha gong نیز با سایر انواع گانگ‌ها متفاوت است. هنگام نواختن، گانگ باید از یک تیر چوبی آویزان شود، در حالی که دو نفر روبروی هم می‌نشینند و از پاهای خود برای حفظ تعادل پایه گانگ استفاده می‌کنند. یک نفر گانگ را می‌نوازد، در حالی که نفر دیگر با استفاده از یک ساز کوبه‌ای به دو گانگ ضربه می‌زند. tha gong ملودی ندارد، فقط ریتم دارد، اما صدای آن بسیار فراتر از گانگ‌های معمولی است. هم عمیق و هم زیر است، هم طنین‌انداز و هم به طور گسترده پخش می‌شود. افراد بسیار دور هنوز هم می‌توانند صدای گانگ را هنگام نواختن به وضوح بشنوند...

آقای تائو لا به همراه یک جفت گنگ سنتی خانوادگی‌شان.

راهکارهای حفاظتی مورد نیاز است.

قوم براو (Brâu) یک گروه اقلیت قومی هستند که مدت‌ها در امتداد مرز ویتنام و لائوس ساکن بوده‌اند. در سال ۱۹۷۶، آنها به روستای داک می (Dak Me)، کمون بو وای (Bo Y)، منطقه نگوک هوی (Ngoc Hoi)، استان کون توم (Kon Tum) (که اکنون کمون بو وای (Bo Y) در استان کوانگ نگای ( Quang Ngai ) است) منتقل شدند.

مانند سایر گروه‌های قومی، زندگی فرهنگی جامعه‌ی مردم براو (Brâu) مبتنی بر جشنواره‌ها است. و البته، صدای گنگ و طبل در این جشنواره‌ها ضروری است. براو انواع مختلفی از گنگ دارد، مانند گنگ‌های گونگ (دون) و گنگ‌های مام (لائو)، اما کمیاب‌ترین آنها گنگ تا (tha) است. خانواده‌هایی که گنگ تا دارند باید ثروتمند باشند، زیرا هر مجموعه از گنگ‌های تا نیازمند تجارت حداقل 30 گاومیش است.

در مورد موادی که برای ساخت گونگ ثا استفاده شده است، ترکیب دقیق آن در حال حاضر ناشناخته است. مردم براو فقط داستان‌هایی می‌شنوند که می‌گویند این ساز از آلیاژی از طلای خالص، نقره، مس و مس سیاه (؟) ریخته‌گری شده است و تکنیک ریخته‌گری آن به نسل‌های آینده منتقل نشده است. منحصر به فرد بودن گونگ ثا در سطح کاملاً صاف آن نهفته است که فاقد هرگونه برآمدگی یا موج برای تمایز صداها و ریتم‌ها است. طبق "قضاوت" آقای تائو لا، دلیل طنین‌انداز شدن گونگ با ریتم‌های مختلف به دلیل تکنیک ریخته‌گری است و راز صدا در ضخامت متغیر سطح گونگ نهفته است. از آنجا که تکنیک ساخت آن پیچیده و از بین رفته است، امروزه هیچ کس در جامعه براو نمی‌داند چگونه این گونگ را ریخته‌گری کند...

در واقع، گونگ‌های تها توسط مردم براو ساخته نمی‌شوند. به گفته برخی از محققان، گونگ‌های تها ممکن است در لائوس یا میانمار ساخته شده باشند. مردم براو صرفاً مالک و مروج آنها هستند. گونگ‌های تها به عنوان یک میراث خانوادگی از نسلی به نسل دیگر به فرزندان منتقل می‌شوند. فردی که مالکیت آن به او سپرده شده است، نه تنها باید معتبر، بلکه ثروتمند نیز باشد - یعنی کسی که "روحیه قوی" دارد. مردم براو معتقدند که فقط کسانی که "روحیه قوی" دارند می‌توانند گونگ تها را نگه دارند. اگر به هر دلیلی، "روحیه قوی" به دلیل رکود کسب و کار یا سایر شرایط اجتناب‌ناپذیر "ضعیف" شود، گونگ تها باید از خانه بیرون آورده و پنهان شود و منتظر بماند تا کسب و کار صاحب آن دوباره رونق بگیرد - یعنی وقتی روح دوباره "قوی" شود - قبل از اینکه مراسمی برای بازگرداندن گونگ به خانه برگزار شود... دلیل اینکه 10 مجموعه گونگ تها از مردم براو همیشه مخفیانه در جنگل نگهداری می‌شده است، دقیقاً به همین دلیل است.

مواردی از سفر دلالان عتیقه‌جات یا مجموعه‌داران آلات موسیقی کمیاب به روستای داک می برای خرید یا معاوضه گونگ‌های Tha وجود داشته است. مردم داک می هنوز فقیر هستند؛ چه کسی می‌تواند مطمئن باشد که روزی وسوسه نخواهند شد؟ خطر دزدیده شدن گونگ‌های Tha نیز نگران‌کننده است، زیرا در حال حاضر همه آنها در جنگل پنهان شده‌اند زیرا صاحبان آنها "بدشانس" تلقی می‌شوند.

با این حال، نکته قابل توجه این است که مهارت استفاده از تا گونگ ممکن است از بین رفته باشد. در حال حاضر، در روستای داک می، تنها تعداد کمی از مردم می‌دانند که چگونه ماهرانه از تا گونگ استفاده کنند و بیشتر آنها مسن هستند. به گفته این صنعتگران، زدن گونگ آسان است، اما مهارت "به صدا درآوردن گونگ" بسیار دشوار است. آقای تائو لا گفت: "جوانان روستا اکنون فقط دوست دارند موسیقی جدید و مدرن بنوازند!" همچنین، از آنجا که این یک "میراث خانوادگی" محسوب می‌شود، خانواده‌هایی که فرزندان زیادی دارند، هنگام ازدواج باید سهمی از مجموعه تا گونگ را با تبدیل آن به پول نقد یا دام دریافت کنند. اگر دو برادر در خانواده باشند، هر کدام صاحب یکی هستند، بنابراین "موی تام رون" فقط با "موی لا تا" باقی می‌ماند.

اقدامات حفاظتی برای جلوگیری از ناپدید شدن Tha gong فوراً مورد نیاز است!

نگوک تان

منبع: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/