آواهای جنگل بزرگ و نگهبانان فرهنگ کا دونگ

فضای فرهنگی کا دونگ گونگ در میان جنگل‌های وسیع سون تای، کوانگ نگای.

در سکوت، «صدای قلب» مردم کا دونگ را حفظ می‌کند.

حفظ فرهنگ اقلیت‌های قومی فقط به معنای حفظ چند جشنواره سنتی یا آلات موسیقی نیست، بلکه به معنای پاسداری از بنیان معنوی ارزشمند جامعه نیز هست. این سفری است برای زنده نگه داشتن شعله سنت از طریق زبان، لباس، هنرهای عامیانه و آداب و رسوم زیبایی که از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌شود.

صداهای جنگل وسیع و فرهنگ مردم کا دونگ در سون تای، کوانگ نگای. — صدای روستایی ساز بروک، نفس جنگل وسیع و خاطرات فرهنگی مردم کا دونگ را در خود دارد.

در مجموعه سازهای موسیقی محلی مردم کا دونگ، اکثر آنها از بامبو و خیزران ساخته شده‌اند، موادی که به راحتی در کوه‌ها و جنگل‌ها در دسترس هستند. از فلوت بروک گرفته تا فلوت تالیا، هر ساز حامل روح جنگل‌های وسیع و زندگی معنوی مردم است. این صداهای ساده و روستایی، نسل‌های بی‌شماری از مردم کا دونگ را که در میان کوه‌ها و جنگل‌های سون تای بزرگ شده‌اند، پرورش داده است.

خانم دین تی گیم، آهنگ کا لو را می‌خواند و فرهنگ کا دونگ را حفظ می‌کند. — خانم دین ثی قیم با شور و شوق ملودی کا لیو را خواند.

خانم دین تی گیم، اهل روستای بای مائو، از توابع سون تی، در ۶۹ سالگی هنوز هم با شور و اشتیاق غرق در ملودی‌های کا لو و کا چوی و ساز متمایز بروکِ گروه قومی خود است. وقتی از او در مورد نامش سوال شد، به آرامی پاسخ داد: «نام من دین تی گیم است» و سپس هر کلمه را با دقت هجی کرد تا گوینده بهتر متوجه شود. این سادگی شبیه به شیوه‌ای است که او زندگی خود را بازگو می‌کند - ساده، صمیمانه و پر از خاطرات.

وقتی از او در مورد عنوان صنعتگر سوال شد، او به آرامی لبخند زد و گفت که خودش مطمئن نیست که آیا رسماً به او اعطا شده است یا خیر، و فقط از دیگران در مورد آن شنیده است. اما ارزشمندترین چیز در مورد او عنوان نیست، بلکه سفر او برای حفظ دانش عامیانه با عشقی واقعی و تزلزل‌ناپذیر به طبیعت است.

او هرگز آموزش رسمی ندید. او آهنگ‌های کا لو و کا چوی را از پدرش آموخت. او تعریف می‌کرد: «من هیچ آموزش رسمی نداشتم؛ من با گوش دادن به آواز پدرم یاد گرفتم.» این جمله کوتاه، فضایی کامل از فرهنگ شفاهی را تداعی می‌کند، جایی که موسیقی در اجاق، در خاطرات خانوادگی و در گوش دادن نسل‌ها زنده است.

باشگاه گونگ روستای بای مائو فرهنگ کا دونگ را اجرا می‌کند. — اعضای باشگاه گونگ روستای بای مائو در میان صدای گوش‌خراش گونگ که در میان کوه‌ها و جنگل‌ها طنین‌انداز شده است، تمرین می‌کنند.

ملودی‌های فولک که خانم گیم حفظ می‌کند، صرفاً موسیقی نیستند. آن‌ها همچنین خاطرات نسلی مردم کا دونگ، داستان‌هایی درباره زندگی، کوه‌ها و جنگل‌ها و روابط انسانی در جامعه هستند.

خانم قیم به طور محرمانه گفت: «زندگی قبلاً سخت بود و ما فقط نگران غذا و لباس بودیم. حالا که روستا تغییر کرده است، مقامات محلی کلاس‌های آموزش فرهنگی افتتاح کرده‌اند و یک گروه هنرهای نمایشی تأسیس کرده‌اند که به ما اجازه می‌دهد اجرا داشته باشیم، با دیگران تعامل داشته باشیم و به سنت‌های قومی خود بیشتر افتخار کنیم.»

ریتم گنگ‌ها، شریان فرهنگی جامعه را گسترش می‌دهد.

در روستای بای مائو، آقای دین ون این (۶۲ ساله) سال‌هاست که عمیقاً با فرهنگ سنتی محلی عجین شده است. او می‌داند چگونه بسیاری از آلات موسیقی مانند گنگ و ترنگ (نوعی ساز زهی) را بنوازد و در حال حاضر رئیس باشگاه فرهنگ گنگ روستای بای مائو است.

این باشگاه در حال حاضر ۱۲ عضو دارد و در آوریل ۲۰۲۵ تأسیس شده است. از زمان تأسیس، به سرعت به یک تکیه‌گاه معنوی برای جامعه تبدیل شده است، مکانی که در آن مردم ارزش‌های فرهنگی منحصر به فرد مردم کا دونگ را تمرین می‌کنند، به اشتراک می‌گذارند و حفظ می‌کنند.

جوانان کا دونگ فرهنگ گونگ را در سون تای حفظ می‌کنند. — ریتم‌های پر جنب و جوش گنگ‌ها به احیای فضای فرهنگی جامعه کمک می‌کند.

در طول دورهمی‌هایشان، صدای ناقوس‌هایی که در میان کوه‌ها و جنگل‌ها می‌پیچد، به نظر می‌رسد که همه را به هم نزدیک‌تر می‌کند. این باشگاه در اجراهایی در منطقه محلی و کمون‌های همسایه مانند کون پلونگ شرکت می‌کند و اجراهایی را با روح جنگل وسیع به ارمغان می‌آورد. این نه تنها فرصتی برای تبادل نظر، بلکه فرصتی برای تأیید سرزندگی فرهنگ کا دونگ گونگ در یک فضای فرهنگی گسترده‌تر است.

بزرگترین نقطه قوت این باشگاه در مشارکت جوانان نهفته است. بسیاری از جوانان روستا نه تنها عاشق سازهای موسیقی سنتی مانند بروک، چنگ دهانی و ترنگ هستند، بلکه آنها را می‌نوازند. خانواده آقای این یکی از این خانواده‌ها در روستا است که هنوز یک دستگاه ترنگ در خانه نگه می‌دارند و فرصت‌هایی را برای اعضا فراهم می‌کنند تا مرتباً تمرین کنند.

باشگاه گونگ روستای بای مائو، با طنین ریتم‌های طنین‌انداز گنگ‌ها در میان کوه‌ها و جنگل‌ها، به حفظ سرچشمه فرهنگ سنتی کمک می‌کند - جایی که گذشته و حال در هر صدا و در هر دستی که سنت را منتقل می‌کند، به هم می‌رسند.

آقای این گفت: «سازهای موسیقی سنتی کا دونگ روح مردم کا دونگ هستند. من خودم یک فرد کا دونگ هستم، از نوادگان مردم کا دونگ. امیدوارم مردم سون تای، سازها و فرهنگ موسیقی کا دونگ را به طور گسترده‌تری به مردم سراسر کشور معرفی کنند تا بتوانیم فرصت گسترش عمیق‌تر فرهنگ قومی خود را داشته باشیم.»

برای مردم کا دونگ، گنگ‌ها فقط آلات موسیقی نیستند، بلکه روح جامعه آنها هستند. صدای هر گنگ با زندگی معنوی، جشنواره‌ها و فعالیت‌های اجتماعی آنها مرتبط است. بنابراین، حفظ فعالیت‌های باشگاه صرفاً به معنای نواختن گنگ برای سرگرمی نیست، بلکه به معنای حفظ ریشه‌های فرهنگی مردم آنهاست.

در هر جلسه، اعضا نه تنها یاد می‌گیرند که چگونه گنگ‌ها را بنوازند و کوک کنند، بلکه معنای هر قطعه گنگ در زندگی اجتماعی نیز به آنها یادآوری می‌شود.

فرهنگ گونگ کا دونگ در کوانگ نگای — جوانان کا دونگ در احیای صداهای کوهستان در بحبوحه زندگی مدرن نقش دارند.

آقای دین ون فان، ۴۲ ساله، اهل روستای تا دو، بخش سون تای، گفت: «صدای ناقوس و طبل، صدای جشنواره‌ها و فرهنگ معنوی مردم کا دونگ است. این یک ویژگی فرهنگی منحصر به فرد و همچنین مایه افتخار گروه قومی ماست.»

به گفته‌ی فان، او هنگام شرکت در فعالیت‌های باشگاه، نه تنها تکنیک‌ها را یاد گرفت، بلکه یاد گرفت که چگونه ظرافت‌های هر قطعه‌ی گونگ را حس کند - گاهی آرام، گاهی زیر، گاهی تند مانند نفس کوه‌ها و جنگل‌ها.

او گفت: «در حال حاضر، من می‌توانم دو نوع گونگ، هِنانگ و هِلِن، را بنوازم، اما هر چه بیشتر یاد می‌گیرم، بیشتر متوجه می‌شوم که هنوز چیزهای زیادی برای تمرین وجود دارد.»

در کنار سایر گروه‌های قومی در ارتفاعات مرکزی، گنگ‌ها در جشنواره‌ها، آیین‌ها و فعالیت‌های اجتماعی مردم کا دونگ، مانند جشنواره برداشت جدید برنج، پرستش خدای جنگل، قربانی بوفالو یا سال نو، نقش محوری دارند. هر صدا نه تنها موسیقی است، بلکه داستانی درباره تاریخ، سنت‌ها و زندگی معنوی جامعه نیز می‌باشد.

مردم کا دونگ دو نوع اصلی گنگ دارند: گنگ هِنانگ و گنگ هِلِن. گنگ هِنانگ معمولاً در آیین‌ها استفاده می‌شود، در حالی که گنگ هِلِن عمدتاً در جشنواره‌ها و فعالیت‌های فرهنگی مورد استفاده قرار می‌گیرد.

یک مجموعه گنگ Hlênh باید حداقل ۱۱ گنگ داشته باشد که هشت تای آنها یک خانواده محسوب می‌شوند، با گنگ‌های والدین، گنگ‌های فرزند بزرگتر، گنگ‌های فرزند کوچکتر و گنگ‌های فرزند کوچکتر... هر گنگ طنین منحصر به فرد خود را دارد که با هم ترکیب می‌شوند تا صدای متمایز جنگل وسیع را ایجاد کنند.

حفظ فرهنگ کا دونگ در کنار توسعه گردشگری محلی. — فرهنگ گونگ نه تنها یک هنر است، بلکه منبع غرور و افتخار مردم کا دونگ نیز می‌باشد.

وقتی هویت فرهنگی به منبعی برای توسعه تبدیل می‌شود

به گفته آقای تون تان های، نایب رئیس کمیته مردمی کمون سون تای، پس از یک سال از اجرای مدل دولت دو لایه، کار حفظ و ارتقای هویت فرهنگی کا دونگ تغییرات آشکاری را به خود دیده است.

به گفته آقای های، اولین نکته مهم این است که این منطقه منابع خود را آزاد کرده است. به لطف یک دستگاه اداری کارآمد، برنامه‌های حفاظتی دیگر روی کاغذ نیستند، بلکه مستقیماً از طریق صنعتگران و افراد محترم جامعه اجرا می‌شوند.

علاوه بر این، این منطقه به تدریج در حال دیجیتالی کردن و مستندسازی ارزش‌های فرهنگی ناملموس است. آهنگ‌ها و موسیقی گونگ ضبط، فیلمبرداری و به طور سیستماتیک در باشگاه‌های فرهنگ عامیانه به نسل جوان آموزش داده می‌شوند.

آقای های تأکید کرد: «بزرگترین نتیجه، غرور ملی است. مردم کا دونگ اکنون نه تنها فرهنگ خود را به خاطر سنت حفظ می‌کنند، بلکه می‌دانند که این کلید توسعه گردشگری و بهبود زندگی اقتصادی آنهاست. هویت فرهنگی به یک منبع درون‌زا برای توسعه محلی تبدیل شده است.»

با این حال، سفر برای حفظ هویت فرهنگی مردم کا دونگ هنوز با مشکلات زیادی روبرو است. تأثیر شدید فناوری و رسانه‌های اجتماعی باعث می‌شود بسیاری از جوانان به تدریج از ارزش‌های سنتی فاصله بگیرند. بودجه برای مرمت جشنواره‌ها، ساخت خانه‌های چوبی یا حفظ فعالیت‌های فرهنگی همچنان محدود است.

در همین حال، بسیاری از صنعتگران آگاه به آداب و رسوم سنتی، آلات موسیقی و آیین‌های باستانی، مسن هستند و این امر انتقال دانش آنها به نسل‌های جوان‌تر را دشوار می‌کند.

آلات موسیقی سنتی مردم Ca Dong در Son Tay، Quang Ngai. — جوانان در کمون سون تای از پلتفرم‌های دیجیتال برای تبلیغ آلات موسیقی و هویت فرهنگی گروه قومی کا دونگ استفاده می‌کنند.

در حال حاضر، ۱۳ باشگاه فرهنگ قومی فولکلور کا دونگ در کمون سون تای وجود دارد. این باشگاه‌ها به عنوان «دژهای» فرهنگی پویا در سطح مردمی در نظر گرفته می‌شوند، جایی که مردم داوطلبانه در حفظ و گسترش هویت قومی خود مشارکت می‌کنند.

این منطقه همچنین در تلاش است تا حفظ فرهنگ را با توسعه اکوتوریسم پیوند دهد، به طوری که هر صنعتگر نه تنها حافظ شعله فرهنگی باشد، بلکه به یک "سفیر گردشگری" برای مردم کا دونگ در کمون سون تای تبدیل شود.

صدای گنگ‌ها، سازهای زهی بروک و ترانه‌های کا لو هنوز در میان کوه‌های شرقی ترونگ سون مانند صدای مردم کا دونگ طنین‌انداز است. اینها فقط صدای هنر نیستند، بلکه صدای خاطره، ریشه‌ها و مردمی هستند که پیوسته روح فرهنگی سرزمین مادری خود را برای امروز و فردا حفظ می‌کنند.