آثار مقدس روستا: راز نو گونگ

در بسیاری از استان‌ها و شهرهای ویتنام مرکزی، جوامع اقلیت‌های قومی در ارتفاعات، مجموعه‌های منحصر به فردی از گنگ‌ها و کوزه‌های مقدس را حفظ می‌کنند. در دشت‌ها و مناطق ساحلی، اسکلت‌های نهنگ، معابد روستایی اختصاص داده شده به خدای نهنگ با طرح‌های منحصر به فرد و احکام سلطنتی نادر نیز وجود دارد... در اطراف این اشیاء مقدس، داستان‌های مرموزی وجود دارد که از نسلی به نسل دیگر منتقل شده و به عنوان گنجینه‌هایی نگهداری می‌شوند.

در اعماق کوه‌های شمالی کون توم، درون خانه چوبی قدیمی برول وول، بزرگ روستا (روستای داک رانگ، کمون داک نونگ، شهرستان نگوک هو؛ که اکنون بخشی از استان کوانگ نگای است)، دو گنگ فرسوده در مقابل دیدگان تمام روستا قرار گرفت. هیچ‌کس جرأت دست زدن به آنها را نداشت؛ فقط برول وول، بزرگ روستا (۷۰ ساله) با دقت از این گنجینه‌ها نگهداری می‌کرد. اینها گنگ‌های نگون هستند که توسط مردم ترینگ به عنوان "نجابت" گنگ‌ها، روح و نیروی حیاتی کل جامعه در نظر گرفته می‌شوند.

ایجاد یک پناهگاه و نواختن گنگ در جنگل عمیق

برول ول، بزرگ روستا، زیر سقف چوبی ساده خانه‌اش در روستای داک رانگ، بی‌سروصدا «گنجینه‌ای» از ده‌ها ساز موسیقی سنتی ارتفاعات مرکزی را که خودش ساخته و ماهرانه می‌نوازد، نگه می‌دارد. سازهای زهی، فلوت‌ها و سازهای دهنی به طور متراکم از دیوارهای چوبی آویزان شده‌اند. برول ول، بزرگ روستا، می‌گوید که اینها دارایی‌های اوست که از جوانی با او بوده است.

او در حالی که زیراندازی پهن می‌کرد تا مهمانانش را به نشستن دعوت کند، به آرامی از چگونگی آشنایی‌اش با موسیقی گفت. در سن ۱۷ یا ۱۸ سالگی، با دیدن پدرش که تلچ (نوعی فلوت بامبو) می‌نواخت، مجذوب آن شد و التماس کرد که یاد بگیرد. در آن روزها، او همیشه تلچ خود را هر جا که می‌رفت با خود می‌برد. در خانه، در مزارع یا حتی در سال‌های حضورش در میدان جنگ، هر زمان که وقت آزاد داشت، تمرین نواختن می‌کرد. آن صدا او را همراهی می‌کرد، خستگی را از بین می‌برد، ترس را آرام می‌کرد و احساسات یک پسر کوهستانی را به کوهستان و جنگل منتقل می‌کرد.

دو گونگ نمدی باقی مانده

عکس: فام آنه

ارشد برول وو (رهبر گروه) با صنعتگران در روستای داک رانگ اجرا می‌کند.

عکس: فام آنه

برول ول با اولین ساز تاله شروع کرد و به خودش نواختن سازهای دیگری مانند بین لونگ، انگ اونگ اوت، گور، خِن، اونگ انگ نهام، لونگ گیا لینگ لینگ و... را آموخت. تا به امروز، او در نواختن بیش از ۱۵ نوع ساز موسیقی مهارت دارد و حتی ساز خودش را اختراع کرده است. برای برول ول، ریش‌سفید روستا، هر صدایی که تولید می‌شود فقط صدای یک ساز زهی یا فلوت نیست، بلکه نفس فرهنگ ارتفاعات مرکزی است.

برول وُل، بزرگ روستا، با اشاره به مجموعه هفت برگی گنگ‌های آویزان از دیوار، به آرامی گفت: «این مجموعه واقعاً گرانبهاست و برای جشنواره‌های روستا استفاده می‌شود. اما کل مجموعه هنوز به اندازه دو گنگی که در خانه‌ام انبار کرده‌ام، ارزشمند نیست.» سپس، بزرگ به اتاق داخلی رفت و دو گنگ بیرون آورد. یکی حدود ۵۰ سانتی‌متر قطر داشت و دیگری کوچکتر، حدود ۴۰ سانتی‌متر. برول وُل، بزرگ روستا، با صدایی آهسته گفت: «در هر دو کمون داک دوک و داک نونگ، فقط همین تعداد باقی مانده است.»

اینها آخرین نو گونگ‌های باقی‌مانده از روستای داک رانگ هستند. برای مردم تری‌ینگ، نو گونگ‌ها از آن نوعی نیستند که معمولاً در خانه‌های اشتراکی آویزان می‌شوند یا در خانه‌های شخصی قرار می‌گیرند. در گذشته، گونگ‌ها حتی در روستا نگهداری نمی‌شدند. صاحب خانه مجبور بود آنها را به اعماق جنگل ببرد، یک کلبه جداگانه بسازد و تمیزترین و زیباترین مکان را برای "استراحت" گونگ‌ها انتخاب کند. فقط فردی که وظیفه نگهداری گونگ‌ها را بر عهده داشت، می‌دانست که آنها کجا پنهان شده‌اند. حتی اعضای یک خانواده نیز اجازه نداشتند از این موضوع مطلع شوند. سالی یک بار، در طول بزرگترین جشنواره روستا، نو گونگ‌ها از جنگل به خانه اشتراکی آورده می‌شدند و پس از پایان جشنواره، بی‌سروصدا به مکان اصلی خود بازگردانده می‌شدند.

طبق خاطرات برول وول بزرگ، مجموعه اصلی گونگ‌های نول شامل چهار قطعه به نام‌های کو، کن، تری و سائو بود که نماد پدربزرگ، پدر، پسر و داماد بودند. مردم تریینگ نمی‌توانستند خودشان این گونگ‌ها را بسازند، بلکه مجبور بودند در لائوس برای آنها بوفالو معامله کنند. مجموعه گونگ نول خانواده برول وول بزرگ زمانی با هشت بوفالو معامله شد - دارایی قابل توجهی برای هر خانواده کوهستانی.

جنگ و تحولات تاریخی باعث شد که دستگاه گونگ به تدریج از بین برود. در سال ۱۹۶۲، گونگ «داماد» گم شد و روستاییان مجبور شدند از لوله‌های بامبو به عنوان جایگزین استفاده کنند. تا سال ۱۹۷۲، زمانی که الدر برول وول گونگ را به ارث برد، بزرگترین قطعه - کو گونگ - نیز از بین رفته بود. امروزه تنها دو قطعه از دستگاه گونگ نول باقی مانده است. برای مراسم بزرگ، روستا باید گونگ‌های سام و لوله‌های بامبوی اضافی را برای نواختن به جای بقیه قرض بگیرد.

گزارش مراسم خونگیری

بعدازظهر در خانه‌ی پیر برول وول، سالمندان و جوانان یکی پس از دیگری از راه رسیدند و دور هم جمع شدند تا به داستان‌هایی درباره‌ی نول گونگ‌ها گوش دهند. همه با دقت تماشا می‌کردند، اما مطلقاً هیچ‌کس جرأت نداشت به آنها دست بزند. پیر برول وول گفت: «همه می‌دانند که در مواجهه با تقدس قوم خود، باید از خود و جایگاهشان محافظت کنند.»

طبق اعتقادات مردم تریانگ، نی گونگ محل سکونت یانگ (ارواح) است. در گذشته، در طول درگیری‌های بین روستاها، روستایی که نی گونگ را در اختیار داشت، معتقد بود که در نبرد پیروز خواهد شد. گونگ نه تنها یک ساز موسیقی است، بلکه نمادی از قدرت، محافظت و رفاه نیز هست. هر ساله، فقط در طول جشنواره برداشت جدید برنج (حدود یازدهمین ماه قمری)، نی گونگ بیرون آورده می‌شود و در بالاترین موقعیت در خانه عمومی قرار می‌گیرد. هنگامی که گاومیش قربانی به تیرک مراسم بسته می‌شود، اولین قطرات خون آورده شده و در دو طرف گونگ مالیده می‌شود، در حالی که برای "خوردن" گونگ دعا می‌شود تا به یانگ اطلاع دهد که مردم تریانگ همیشه به ارواح احترام می‌گذارند و برای فراوانی و صلح دعا می‌کنند.

نو گونگ‌ها فقط دو قطعه دارند: یکی جشن بوفالو و دیگری جشن برداشت جدید برنج. پس از نواختن، کنار گذاشته می‌شوند؛ هیچ کس اجازه ندارد دوباره آنها را بنوازد. تنها پس از به صدا درآمدن نو گونگ‌ها، سایر گونگ‌ها، سپس خائِن و فلوت‌ها، می‌توانند در فضای جشنواره بپیوندند... صدای پیرمرد برول وول آرام‌تر شد: «در گذشته، روستای داک رانگ سه مجموعه نو گونگ داشت، اکنون فقط همین تعداد باقی مانده است.» مردم تری‌ینگ نو گونگ‌های خود را نمی‌فروشند. گونگ‌ها مانند بخشی از روح مردم، از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌شوند.

آقای تران وین، معاون سابق اداره اطلاعات و ارتباطات استان قدیمی کون توم (که اکنون فوت کرده است)، که سال‌های زیادی را صرف تحقیق در مورد فرهنگ تریانگ کرده بود، زمانی اظهار داشت که نی گونگ یک خانواده مینیاتوری در نظر گرفته می‌شود که نماد سه نسل از دودمان مستقیم و رابطه وابسته به یکدیگر آنهاست. تکنیک‌های نواختن گونگ به طور گسترده آموزش داده نمی‌شود و فقط به خانواده‌ای که گونگ را نگه می‌دارند محدود می‌شود، زیرا این مکان مقدس است و ارواح در آن ساکن هستند.

همچنان که غروب بر روستای داک رانگ سایه می‌افکند، نی گونگ هنوز در سکوت، جایی در اعماق جنگل، «خفته» است و منتظر روزی است که صدایش شنیده شود. (ادامه دارد)

منبع: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm