Pute coquette

Hommes aux joues roses et aux lèvres roses

Depuis quelques années, c'est devenu une tradition qu'après le Têt, M. Nguyen Huy Tuyen, chef du club de danse Bong du village de Trieu Khuc, se charge des préparatifs de la troupe de danse du saint pour les funérailles du village. Normalement, le 6e jour du Têt, les membres de la troupe doivent être présents pour la dernière répétition, mais tôt le matin, M. Tuyen appelle soigneusement chaque participant pour le rappeler. L'après-midi, après plus d'une heure de répétition, il les laisse rentrer chez eux pour se reposer. Le 8 après-midi, M. Tuyen retourne au club pour vérifier une dernière fois les préparatifs. Bien que tout ait été soigneusement préparé avant le Têt, il fouille encore et examine chaque costume, chaque paire de chaussettes, chaque maquillage. « Tout doit être pensé pour que lorsque le 9ème jour arrive, les membres du club puissent se changer, se maquiller sur place, puis descendre à la maison commune pour danser au Saint », a déclaré M. Tuyen.

Le cortège était solennel et digne, mais la « putain » était joueuse et taquinait parfois tout le monde.

Depuis que la danse Bong a été classée parmi les dix danses anciennes les plus célèbres de l'ancienne région de Thang Long, le village de Trieu Khuc a acquis une plus grande notoriété. M. Trieu Khac Sam, qui fête cette année ses 85 ans, a raconté que la danse Bong est indispensable à la fête traditionnelle du village, qui se déroule du 9 au 12 janvier. La légende raconte que lorsque Bo Cai Dai Vuong Phung Hung vainquit l'armée Tang, il s'arrêta sur le territoire de Trieu Khuc pour récompenser ses troupes. Lors de cette cérémonie, il fit danser des hommes déguisés en femmes afin de remonter le moral des soldats. Les danseurs portaient un petit tambour sur le ventre et le frappaient en dansant, d'où le nom de danse du tambour Bong.

La particularité de la danse Trieu Khuc Bong réside dans le fait que les hommes se déguisent en femmes. Les célibataires portent une jupe, un yếm rose, un petit foulard en soie orné de fleurs et de feuilles stylisées brodées autour du cou, un foulard en bec de corbeau sur la tête, et des lèvres et des joues rouges. Le tambour Bong est un long et petit tambour peint en rouge, porté par les hommes sur le ventre, une bande de soie rouge nouée dans le dos.

Le jour de la cérémonie, la danse du Bong est exécutée dans la maison communale, au cœur des rituels. Portant le palanquin, les équipes de danse doivent se placer devant pour danser au service du saint. Les jeunes hommes frappent les tambours et dansent avec des mouvements doux et rythmés à chaque pas, en secouant leurs corps. Le regard doit être particulièrement séduisant, avec des regards de côté et de haut en bas. C'est pourquoi un dicton populaire dit : « Séduisant comme une prostituée jouant du Bong » . La difficulté de la danse du Bong réside dans la capacité du danseur à exprimer à la fois la séduction d'une jeune fille et l'ouverture d'esprit, la force et l'esprit martial d'un homme. Accompagnant les danseurs, la fanfare anime le spectacle au son des cymbales et des tambours, créant une atmosphère à la fois animée et exaltante, sacrée et mystérieuse.

Beaucoup de gens se demandent pourquoi la danse du tambour est aussi appelée « con dy danh bong » . En réalité, le nom original de cette danse était « danse du bong », puis on l'a appelée « con dy danh bong » . « Di » est ici un vieux mot qui signifie « fille », un éloge, et non une expression vulgaire comme beaucoup le pensent à tort », explique M. Sam.

Selon les chercheurs, la danse Bong est présente dans de nombreux endroits, mais c'est seulement à Trieu Khuc qu'elle conserve son esprit et son caractère d'origine. « Con dia danh bong » est considérée comme la danse ancienne la plus authentiquement vietnamienne, ses mouvements imitant la vie agricole des anciens habitants. C'est aussi une danse qui a une place importante dans le folklore, jouant à la fois un rôle rituel et divertissant. Malgré les hauts et les bas, cette danse ancienne est toujours préservée par les villageois de Trieu Khuc, devenant un élément culturel unique de ce territoire.

Le fardeau de la conservation

Aujourd'hui, la danse Triều Khúc Bồng est reconnue comme un précieux héritage. Le club de danse Triều Khúc Bồng compte plus de 30 membres, qui la pratiquent non seulement pour célébrer les saints lors des fêtes du village, mais aussi dans de nombreux lieux . Celui qui a contribué à la renaissance de la danse Bồng n'est autre que le regretté artiste Triệu Đình Hồng. Malheureusement, M. Hồng est décédé il y a quelques années. La préservation de la danse Bồng pèse désormais lourdement sur les épaules de la jeune génération, déjà débordée.

Le directeur du club, Nguyen Huy Tuyen, a admis que depuis le décès de M. Hong, l'équipe de danse était « comme un serpent sans tête » . Bien qu'il ait été personnellement choisi par M. Hong pour lui succéder , il ne peut rivaliser avec son prédécesseur, notamment en termes de talent, d'enthousiasme et de dynamisme. De son vivant, M. Hong se contentait d '« assister » , mais aujourd'hui, les membres participants sont « médiocres » et manquent d'initiative. Le directeur doit effectuer la quasi-totalité du travail, de la représentation à l'organisation et à la logistique, ce qui ne peut que le fatiguer . Vient ensuite la délicate question de la rémunération, qui constitue un véritable casse-tête. Très franchement, M. Tuyen a déclaré que le club participe à de nombreux événements sans rémunération. Il n'y a pas de fonds à dépenser, il doit donc se mobiliser et faire preuve de fermeté pour que les membres soient heureux d'y participer.

On dit que c'est un club de plusieurs dizaines de personnes, mais pour de nombreux événements, il nous est difficile de mobiliser trois couples de danseurs. Les indépendants peuvent prendre un ou deux jours de congé, mais ceux qui travaillent pour des entreprises ou qui sont encore étudiants ne peuvent pas en prendre. Nous devons compatir avec eux en raison de leur travail et parce qu'ils doivent encore gagner leur vie.

La performance de « l'armure ventrale » est typique de la danse Bong.

M. Tuyen a confié que depuis la disparition des artisans Trieu Dinh Van et Trieu Dinh Hong, la danse bong Trieu Khuc a perdu ses artistes. Sachant que « quand le bambou vieillit, de nouvelles pousses poussent » , ceux qui préservent l'héritage de la danse bong ne peuvent s'empêcher d'être tristes, surtout face à d'autres patrimoines populaires. Les scientifiques recommandent toujours de laisser les danses anciennes exister naturellement dans l'espace, au sein de la communauté, là même où elles sont nées et transmises… Mais qui peut se réjouir si le Club n'a pas reçu l'attention qu'il mérite de la part de la commune et de tout le district de Thanh Tri ? Les activités du Club dépendent encore largement de la communauté villageoise et de l'enthousiasme de quelques individus…

Cependant, le point positif est que le cours de danse Bong, ouvert par l'artisan Trieu Dinh Hong les années précédentes, est toujours bien entretenu. Certains élèves ont du talent et dansent bien, et seront progressivement capables de danser lors des fêtes de village. De plus, deux élèves sont en formation au gong, avec la perspective de remplacer leurs aînés. Selon M. Tuyen, former de nouveaux joueurs de gong est difficile, car cela requiert à la fois talent et santé : « Si vous enseignez à dix personnes, vous ne pourrez peut-être en former qu'une seule » , ce qui est un signe très positif.

« C'est bientôt le Têt. Nous dansons toute l'année, mais pour nous, danser le jour de la fête reste le moment le plus exaltant et le plus sacré. Enfiler nos vêtements, écouter le son des gongs et des tambours, nous oublions tous nos soucis quotidiens et nous nous perdons dans la danse millénaire de notre patrie », a partagé Tuyen.

Khanh Ngoc

Source: https://www.congluan.vn/la-loi-con-di-danh-bong-post282420.html