Eau de source

VHXQ - Forêt sacrée, où les premières gouttes d'eau s'infiltrent à travers les rochers, se rassemblent en ruisseaux, puis deviennent des sources qui se jettent dans le grand fleuve.

Des membres de la communauté Ca Dong assistent à la cérémonie de culte de l'abreuvoir. Photo : PHUONG GIANG

L'eau de la forêt fait naître la vie, les récoltes, perpétuant et se transmettant de génération en génération comme une croyance unique, un culte. Des leçons qui dépassent la durée de vie de chacun se révèlent grâce à l'eau…

cérémonie de culte de l'abreuvoir

La route menant au village de Tak Nam (village n° 3, ancienne commune de Tra Don, aujourd'hui commune de Nam Tra My) est aussi étroite qu'une liane enroulée autour de la montagne. Tôt le matin, la rosée perle encore sur les feuilles et les villageois sont rassemblés en grand nombre à l'entrée du village. Ce jour-là, c'était la cérémonie d'offrande d'eau à l'abreuvoir.

La cérémonie d'adoration de l'abreuvoir est depuis longtemps un rituel annuel important pour les communautés ethniques Ca Dong et Xo Dang de Nam Tra My. Vo Hong Duong, un ancien du village, a déclaré que cette cérémonie est comme un jour de Nouvel An pour le peuple Ca Dong, marquant la transition entre l'ancienne et la nouvelle année.

Cependant, cette fête est généralement limitée à un village. Chaque village organise la cérémonie d'adoration de l'abreuvoir à une période différente, entre décembre et février de l'année suivante. « La cérémonie d'adoration de l'abreuvoir est une façon de remercier le ciel et les dieux pour leurs bienfaits envers les villageois. C'est aussi l'occasion de les remercier pour une récolte abondante, la bonne santé des villageois et une vie paisible et sûre pour tout le village », a déclaré Vo Hong Duong, un ancien du village.

Le long de la route du village, un groupe de jeunes hommes transportaient des tubes de bambou fraîchement coupés dans la forêt. Ces tubes, droits et d'un vert luxuriant, étaient soigneusement suspendus à environ un mètre du sol. Ils constituaient un objet sacré, servant à ramener l'eau au village après la cérémonie.

L'eau joue un rôle essentiel dans la vie des habitants des hauts plateaux. Photo : ALANG NGUOC

Je les observais nouer chaque corde de rotin, ajuster chaque extrémité du tube avec sérieux, tout cela en silence. Inutile de parler, inutile de leur rappeler quoi que ce soit. Ils résonnaient intérieurement des règles à suivre, transmises par leurs grands-pères, leurs pères, leurs ancêtres. S'entraîner et continuer…

Dans un autre coin, des femmes pilent le riz, le bruit régulier des pilons résonnant. On sélectionne le riz de la nouvelle récolte pour l'offrir à la nouvelle eau. Dans chaque maison, on brasse du vin ; l'alcool se mêlera aux fumées de la cuisine pour en faire une offrande plus forte et plus chaleureuse, destinée à accueillir la déesse de l'eau.

Au moment de la cérémonie, tout le village se rendit en forêt. Le chemin menant à la source était un sentier familier, emprunté par des générations entières. Ils marchèrent sous le vaste toit de la communauté : la forêt. Le lieu de la cérémonie n'était qu'un petit ruisseau à l'eau claire et fraîche. L'ancien du village plaça le tube de bambou dans le ruisseau, guidant délicatement l'eau à l'intérieur. À l'extrémité du tube, la tige, habilement taillée, s'épanouissait comme une fleur. Lorsque la première goutte d'eau pénétra dans le tube, tous inclinèrent la tête.

« L’eau est revenue, la nouvelle année est de retour », annonça un jeune homme Ca Dong qui se tenait près de moi. La solennité de toute la communauté accomplissant la cérémonie sous le petit ruisseau était comme un rappel de l’attachement des peuples Ca Dong et Xe Dang à la forêt, de leur respect et de leur gratitude envers le dieu de la forêt et le dieu de l’eau.

Le chef du village expliqua que la loi coutumière interdisait de pénétrer sans autorisation sur les terres publiques ou de couper les sources d'eau sans discernement. Quiconque enfreignait cette loi devrait payer une amende au village en poulets ou en porcs, et devrait se remettre en question et assumer sa culpabilité pour avoir endommagé la source qui nourrissait tout le village.

Suivez la marée sur la montagne

Le peuple Co Tu croit que chaque cours d'eau possède sa propre âme. Y Kong, un ancien du village (commune de Song Vang), a déclaré que de nombreuses terres portent le nom de rivières et de ruisseaux, comme la rivière Kon et la rivière Vang.

L'eau est source de vie pour les populations montagnardes. Photo : Les Xe-dang travaillent dans des champs en terrasses des monts Ngoc Linh.

Le ruisseau existait avant l'homme, depuis les ancêtres de la communauté ; aussi, les hommes doivent-ils toujours être reconnaissants envers cette source d'eau. Comme une carte mentale, là où il y a de l'eau, il y a des hommes. Là où l'eau est préservée, il y a un village.

Comme pour de nombreux autres groupes ethniques, l'eau occupe une place essentielle dans la conscience et le mode de vie des Co Tu, dans l'ouest de la province de Quang Nam. Même les petits groupes qui s'aventurent en forêt pour récolter du miel, ramasser du rotin, pêcher et capturer des grenouilles de montagne trouvent toujours le moyen de camper et de s'arrêter près d'un point d'eau.

J'ai eu la chance de suivre Alang Lai, un jeune homme de la commune de Song Kon, dans la forêt. Lai s'arrêta quelques instants devant le ruisseau, murmura une prière, puis inclina la cruche qu'il portait pour en puiser de l'eau. Il expliqua que l'eau appartient à la forêt, aux dieux, et que pour obtenir quoi que ce soit de la forêt, il faut le demander, et non pas prendre arbitrairement. Demander, c'est se souvenir que l'on reçoit la grâce de la forêt, du ciel et de la terre.

Lors des soirées passées au coin du feu avec le peuple Co Tu, j'ai entendu le chef du village dire que les inondations qui se sont abattues sur la région ces dernières années étaient la colère de la forêt.

Des inondations d'une violence inouïe se sont abattues sur la forêt. Elles rappelaient la colère des dieux, le prix à payer pour l'avidité insatiable des hommes qui empiétaient sur celle-ci. Une épreuve qui se traduisait par des années de sécheresse ou de mauvaises récoltes dues aux crues soudaines… C'était aussi un avertissement du chef du village, un décret sur la manière de traiter la Forêt-Mère : avec amour et respect.

Dans ses mémoires « Mes amis là-haut », l’écrivain Nguyen Ngoc mentionne « l’eau moi », l’eau qui « suinte des contreforts des dunes de sable, claire, fraîche et suffisamment pure pour être recueillie dans la paume de la main, inclinée en arrière et bue immédiatement. »

Un rituel de prière aux dieux pour obtenir la chance avec les premières gouttes d'eau de la source. Photo : THIEN TUNG

Il parlait de l'eau dans cette terre sablonneuse, des minuscules gouttes d'eau qui, à la source, engendraient une vie foisonnante. Et la source de ce ruisseau se trouvait très loin, là-haut. C'était la forêt.

La source des hautes terres n'est pas seulement une entité naturelle, mais elle est toujours présente comme un rappel : la forêt verdoyante donne naissance à l'eau, déversant soigneusement chaque goutte dans la rivière, la rivière nourrit les rives verdoyantes en aval et nourrit d'innombrables vies à l'extrémité de la source.

La fertilité des plaines doit beaucoup aux minuscules cours d'eau qui serpentent à mi-hauteur de la chaîne de montagnes de Truong Son. Les montagnards, plus que quiconque, l'ont compris les premiers, comme une évidence. Ils ont toujours vécu dans le respect de la Forêt Mère, appréciant et préservant la source, chérissant chaque goutte d'eau en amont.

S’incliner devant une goutte d’eau jaillissant de la source, apprendre l’humilité des montagnards, être reconnaissant envers les forêts de Truong Son, être reconnaissant envers la « Mère » qui a chéri chaque goutte d’eau pendant des millions d’années, envers les plaines…

Source : https://baodanang.vn/nuoc-nguon-3312314.html