
Des membres de la communauté Ca Dong assistent à la cérémonie de culte de l'abreuvoir. Photo : PHUONG GIANG
L'eau de la forêt donne naissance à la vie, engendre les récoltes et se perpétue de génération en génération, incarnant une croyance unique, une forme de vénération. De cette eau jaillissent des enseignements qui dépassent la durée de vie humaine…
cérémonie de culte de l'abreuvoir
La route menant au village de Tak Nam (hameau n° 3, anciennement commune de Tra Don, aujourd'hui commune de Nam Tra My) est aussi étroite qu'une liane serpentant à travers les montagnes. Tôt le matin, alors que la rosée perlait encore sur les feuilles, les villageois étaient déjà rassemblés en grand nombre à l'entrée du village. Ce jour-là avait lieu la cérémonie d'offrande d'eau à l'abreuvoir.
La cérémonie d'adoration de l'abreuvoir est depuis longtemps un rituel annuel important pour les communautés ethniques Ca Dong et Xo Dang de Nam Tra My. Vo Hong Duong, un ancien du village, a déclaré que cette cérémonie est comme un jour de Nouvel An pour le peuple Ca Dong, marquant la transition entre l'ancienne et la nouvelle année.
Cependant, cette fête se déroule généralement dans un seul village. Chaque village célèbre sa cérémonie d'adoration de l'abreuvoir à une période différente, entre décembre et février de l'année suivante. « La cérémonie d'adoration de l'abreuvoir est une façon de remercier le ciel et les dieux pour leurs bienfaits envers les villageois. C'est aussi l'occasion de rendre grâce pour une récolte abondante, la santé des villageois et une vie paisible et sûre pour tout le village », a déclaré Vo Hong Duong, un ancien du village.
Le long de la route du village, un groupe de jeunes hommes transportaient des tubes de bambou fraîchement coupés dans la forêt. Ces tubes, droits et d'un vert éclatant, étaient soigneusement suspendus à environ un mètre du sol. Considérés comme des objets sacrés, ils servaient à ramener l'eau au village après les cérémonies religieuses.

L'eau joue un rôle essentiel dans la vie des habitants des hauts plateaux. Photo : ALĂNG NGƯỚC
Je les observais nouer méticuleusement chaque brin de rotin, ajustant soigneusement chaque extrémité du tuyau, chaque geste accompli en silence. Pas un mot, pas une indication. Les règles, transmises de génération en génération par leurs pères, leurs grands-pères et leurs prédécesseurs, résonnaient en eux. Pratique et persévérance…
Dans un autre coin, des femmes pilaient le riz, le bruit rythmé des pilons résonnant en écho. Ce riz, issu de la nouvelle récolte, était destiné à l'offrande au dieu de l'eau. Dans chaque maison, on avait préparé à l'avance du vin de riz ; son arôme se mêlait aux fumées de la cuisine, s'enrichissant et se réchauffant au moment de l'offrande au dieu de l'eau.
Lorsque la cérémonie commença, tout le village se dirigea vers la forêt. Le chemin menant à la source était familier, un chemin transmis de génération en génération. Ils marchèrent sous le vaste toit de la communauté : la forêt. Le lieu de la cérémonie n'était qu'un petit ruisseau. L'eau était limpide et fraîche. L'ancien du village plaça un tuyau de bambou dans le ruisseau, guidant soigneusement l'eau à travers celui-ci. À l'extrémité du tuyau, la tige avait été habilement taillée et renflée comme une fleur. Lorsque la première goutte d'eau s'écoula dans le tuyau, tous inclinèrent la tête.
« L’eau est revenue, la nouvelle année est arrivée », finit par dire un jeune homme Ca Dong qui se tenait à mes côtés. La solennité du rituel communautaire au bord du petit ruisseau témoignait de l’attachement des Ca Dong et des Xe Dang à la forêt, de leur respect et de leur gratitude envers les esprits de la forêt et de l’eau.
Le chef du village a expliqué que la loi coutumière interdit à quiconque d'empiéter sur la source d'eau ou d'abattre des arbres sans discernement. Toute infraction sera passible d'une amende en poulets ou en porcs, et devra méditer sur ses actes et assumer la responsabilité d'avoir mis à mal cette ressource vitale pour tout le village.
Suivre la marée sur la montagne
Le peuple Co Tu croit que chaque cours d'eau possède sa propre âme. Y Kong, un ancien du village (commune de Song Vang), a déclaré que de nombreuses régions tirent leur nom de rivières et de ruisseaux, comme la rivière Kon et la rivière Vang.

L'eau est essentielle à la vie des populations des régions montagneuses. Photo : Des Sedang cultivent des rizières en terrasses dans la forêt de montagne de Ngoc Linh.
Le ruisseau existait avant l'homme, depuis les ancêtres de la communauté ; aussi, les habitants doivent-ils toujours être reconnaissants envers cette source d'eau. Comme une carte dans leur esprit, là où il y a de l'eau, il y a des gens. Là où l'eau est préservée, un village se forme.
Comme pour de nombreux autres groupes ethniques, l'eau occupe une place primordiale dans la mentalité et le mode de vie des Co Tu, dans l'ouest de la province de Quang Nam. Même les petits groupes qui s'aventurent en forêt pour trouver du miel, ramasser du rotin, pêcher ou capturer des grenouilles de montagne cherchent toujours à camper et à se reposer près d'un point d'eau.
J'ai eu l'occasion d'accompagner Alang Lai, un jeune homme de la commune de Song Kon, en forêt. Lai s'est arrêté quelques instants devant un ruisseau, a murmuré une prière, puis a incliné le récipient qu'il portait pour recueillir de l'eau. Il a expliqué que l'eau appartenait à la forêt, aux dieux, et que tout ce qui provenait de la forêt devait être demandé ; on ne pouvait le faire arbitrairement. Il a demandé à ce que l'on se souvienne des bienfaits que la forêt, le ciel et la terre lui avaient prodigués.
Lors des nuits passées au coin du feu avec le peuple Co Tu, j'ai entendu le chef du village dire que les inondations dévastatrices de ces dernières années étaient la colère de la forêt.
Des inondations d'une violence sans précédent s'abattirent sur la forêt. Elles rappelèrent la colère des dieux, le prix à payer pour l'avidité insatiable de l'humanité qui empiétait sur celle-ci. Elles furent une leçon apprise au fil des années de sécheresse et des récoltes catastrophiques causées par les crues soudaines… Et elles furent aussi un rappel des anciens du village, une prophétie sur la manière de traiter la Forêt Mère avec amour et respect.
Dans son recueil d'essais « Mes amis là-haut », l'écrivain Nguyen Ngoc mentionne « l'eau douce », un type d'eau qui « suinte des contreforts des dunes de sable, cristalline, fraîche et si pure qu'on peut la prendre dans sa main et la boire immédiatement avec délectation ».

Un rituel pour implorer la bonne fortune des dieux en recueillant les premières gouttes d'eau à la source. Photo : THIEN TUNG
Il parlait de l'eau dans cette terre sablonneuse, comment de minuscules gouttes d'eau engendraient une vie immense au bout du ruisseau. Et la source de cette eau se trouvait bien plus haut, dans la forêt.
Les sources des hauts plateaux ne sont pas seulement des entités naturelles, mais sont toujours présentes comme un rappel : la forêt verdoyante donne naissance à l'eau, recueillant soigneusement chaque goutte pour qu'elle se déverse dans la rivière, la rivière nourrit les rives verdoyantes en aval et fait vivre d'innombrables êtres vivants au bout de son cours.
La fertilité des plaines est due en partie à l'apport discret des minuscules ruisseaux qui serpentent au cœur de la chaîne de montagnes de Truong Son. Les habitants des hauts plateaux, mieux que quiconque, le savaient d'instinct, comme une évidence. Ils vivaient dans un profond respect pour la Forêt-Mère, sachant chérir et préserver la source, économisant soigneusement chaque goutte d'eau provenant de l'amont.
En nous inclinant devant une simple goutte d'eau jaillissant de la source, nous apprenons l'humilité des montagnards et éprouvons de la gratitude envers les forêts de Trường Sơn, de la gratitude envers la « Mère » qui, pendant des millions d'années, a soigneusement nourri chaque goutte d'eau pour les plaines...
Source : https://baodanang.vn/nuoc-nguon-3312314.html






Comment (0)