Les fleurs recouvrent une vaste étendue. Aujourd'hui, chaque année, le 15e jour du deuxième mois lunaire, les bouddhistes commémorent avec ferveur le jour où le Bouddha Shakyamuni, le Bouddha compatissant, entra dans le Nirvana. Quelle est la signification de cette célébration ? Nous allons l'explorer dans le cadre de cet article.
L'histoire de l'entrée du Bouddha dans le Nirvana
Depuis son illumination sous l'arbre de la Bodhi jusqu'à sa disparition, pendant quarante-neuf ans, le Bouddha parcourut l'immense Inde, d'un pays à l'autre. Partout où il passait, la lumière dorée du Dharma rayonnait. Là où cette lumière atteignait ses extrémités, les fausses doctrines et les enseignements hétérodoxes s'estompaient, disparaissant comme des nuages, comme des ombres, avant même l'aube naissante. Sa voix, puissante comme le rugissement d'un lion, semait la terreur chez les bêtes, telle une marée montante, couvrant le murmure des insectes et des oiseaux.
La voie du bodhisattva s'enracina ainsi profondément dans l'immense territoire indien, devenant une religion majeure dans les grands et petits pays de l'époque. Après avoir atteint l'éveil, le Bouddha éveilla d'autres personnes et, lorsqu'il atteignit pleinement son éveil, il avait 80 ans. À ce moment-là, son corps physique, composé des quatre éléments, changea et vieillit selon la loi de l'impermanence. Cette année-là, il passa la saison des pluies dans la forêt de Sala, dans la région de Koli, à environ 208 kilomètres de Varanasi.
Un jour, le Bouddha appela Ananda et lui dit : « Ananda ! Mon chemin est désormais achevé. Comme je l'ai promis il y a longtemps, j'ai maintenant quatre catégories de disciples : des moines, des nonnes, des laïcs et des laïques. Nombreux sont ceux qui peuvent désormais porter le char du Dharma à ma place, et le Dharma s'est répandu partout. Je peux maintenant vous quitter et partir. Mon corps, selon la loi de l'impermanence, est maintenant comme un char usé. Je l'ai utilisé pour porter le Dharma, qui s'est répandu partout ; pourquoi donc m'accrocher à ce corps fragile ? Ananda ! Dans trois mois, j'entrerai dans le Nirvana. »
La nouvelle du nirvana imminent du Bouddha se répandit comme une traînée de poudre. Ses disciples, qui avaient prêché dans des contrées lointaines, revinrent les uns après les autres pour faire leurs adieux à l'Éveillé une dernière fois.
Durant les trois derniers mois de sa vie, le Bouddha ne se reposa pas et poursuivit sa prédication. Un jour, alors qu'il prêchait à travers une forêt, il rencontra un charbonnier nommé Chunda, qui l'invita à partager un repas chez lui. Le Bouddha le suivit en silence, ainsi que ses disciples. Arrivé chez Chunda, celui-ci lui offrit un bol de bouillie aux champignons.
Après avoir reçu le repas, le Bouddha et ses disciples firent leurs adieux à Chunda et partirent. Après avoir parcouru une courte distance, il remit son bol à aumônes à Ananda et lui conseilla d'installer un hamac dans le bosquet de salas pour se reposer. Il s'allongea dans le hamac entre deux arbres salas, la tête tournée vers le nord, le corps penché sur la droite, le visage face au soleil couchant et les jambes croisées.
En apprenant la nouvelle du Nirvana imminent du Bouddha, de nombreuses personnes des environs vinrent lui rendre hommage. Parmi elles se trouvait un vieil homme de plus de quatre-vingts ans nommé Subhadra, qui demanda à devenir moine. Le Bouddha accepta avec joie. Il fut le dernier disciple du Bouddha de son vivant.
À ce moment-là, tous ses disciples étaient présents, à l'exception de Kasyapa, qui était parti prêcher et n'était pas encore revenu. Il réunit tous ses disciples et ses fidèles autour de lui et leur donna ses dernières instructions. Ses dernières volontés étaient les suivantes :
Le bol du Bouddha sera transmis à Mahakasyapa.
Les disciples doivent prendre les préceptes pour maître.
Au début de chaque sutra, la phrase « Ainsi ai-je entendu » doit être énoncée.
Ses reliques seront divisées en trois parties : une partie pour le royaume céleste, une partie pour le royaume des dragons et une partie pour les huit rois de l'Inde.
Voici le dernier testament qu'il a laissé dans ses derniers instants : « Écoutez ! Vous devez allumer vos propres torches ! Prenez mon Dharma comme torche ! Suivez mon Dharma pour vous libérer ! Ne cherchez la libération auprès de personne d'autre, ne la cherchez nulle part ailleurs qu'en vous-mêmes ! »
« Écoutez ! Ne laissez pas vos désirs vous faire oublier mes enseignements. Rien en ce monde n'est véritablement précieux. Le corps finira par se désintégrer. Seuls mes enseignements sont précieux. Seule la vérité de mes enseignements est immuable et inaltérable. Efforcez-vous avec diligence d'atteindre la libération, mes chers ! »
Après avoir donné ses dernières instructions, il entra en méditation et atteignit le Nirvana. C'était la pleine lune du deuxième mois lunaire. Les arbres Sala de la forêt déversèrent leurs fleurs, recouvrant son corps ; le ciel et la terre s'obscurcirent, les plantes se flétrirent, les oiseaux se turent, et toute chose sembla sombrer dans le lourd silence de la séparation. Ses disciples préparèrent son corps dans un cercueil d'or, et sept jours plus tard, ils le transportèrent à Kausambi, le déposant au temple de Thiện Quang pour la crémation.
Huit grands rois de l'Inde amenèrent leurs puissantes armées pour tenter de s'emparer des reliques. Mais le vénérable Huong Tich, suivant la volonté du Bouddha, intervint comme médiateur et, grâce à lui, la répartition des reliques fut réglée à l'amiable.
Le Bouddha a atteint le Nirvana, mais l'exemple lumineux de sa vie continue d'illuminer nos yeux. Durant ses quarante-neuf années d'enseignement du Dharma, il n'a jamais dévié de son but ultime : libérer tous les êtres sensibles prisonniers de l'océan de la souffrance. Alors qu'il était encore laïc, il occupait la position la plus élevée et la plus privilégiée au monde, et pourtant il demeurait indifférent ; lorsqu'il a rejoint le Dharma, il occupait la plus haute position au sein de celui-ci, et pourtant il a refusé toute complaisance, parcourant inlassablement tous les chemins, même les plus difficiles, pour guider tous les êtres sensibles vers le bonheur, la paix et la libération complète. La compassion du Bouddha est incommensurable, sa grâce infinie.
La signification du jour du Parinirvana du Bouddha
Près de 26 siècles se sont écoulés depuis l'entrée du Bouddha dans le Nirvana, et pourtant son héritage demeure profondément ancré dans le cœur de tous les bouddhistes, et même de toute l'humanité, tant les bienfaits qu'il a apportés aux êtres sensibles sont immenses. On peut affirmer que la paix mondiale n'aurait pas été possible sans la contribution du bouddhisme, et que le bonheur et le bien-être de tous les êtres de l'univers n'auraient pas été possibles sans ses enseignements. Chaque année, à la pleine lune du deuxième mois lunaire, les bouddhistes du monde entier commémorent sincèrement la disparition du Bouddha. Cette cérémonie permet de se souvenir de ses mérites et de célébrer ses vœux de pratique. Elle nous aide à suivre son exemple lumineux, à accomplir ses dernières volontés et à approfondir notre compréhension des questions suivantes :
1. Les cinq agrégats du corps ne sont pas permanents.
Là où il y a naissance, il y a mort. C'est l'inévitable loi de l'impermanence, une loi à laquelle même les cinq agrégats du corps physique du Bouddha devaient obéir, a fortiori les cinq agrégats impurs d'un être humain ordinaire. S'attacher aux cinq agrégats engendre la souffrance et le tourment de l'ego. S'en détacher procure la paix et la liberté, comme l'enseigne le Sūtra du Cœur : « Les cinq agrégats sont vides, transcendant toute souffrance. »
En réalité, si l'on perçoit le Bouddha à travers l'image du prince Siddhartha, on constatera qu'il connaît la naissance et la mort, la naissance et le Nirvana. Si l'on perçoit sa forme physique à travers le Dharmakaya (le corps du corps du Bouddha), il apparaît clairement qu'il n'a ni naissance ni mort. Dans le Sūtra du Diamant, le Bouddha enseigne que si l'on perçoit le Bouddha à travers les 32 marques auspicieuses et les 80 attributs de beauté, on ne le verra jamais ; seule la perception à travers le Dharmakaya permet de le voir véritablement. Dans les écritures du Nikaya, le Bouddha enseigne également : « Celui qui perçoit la production conditionnée perçoit le Dharma ; celui qui perçoit le Dharma perçoit le Bouddha » (Majjhima Nikaya I, n° 28 ; Samyutta Nikaya III, p. 144 et Khuddaka Nikaya I, p. 48).
2. La compassion du Bouddha est infiniment vaste et sans limites.
Malgré sa maladie, le Bouddha accepta l'ordination de sa dernière disciple, Subhadra. Par la suite, il demanda à plusieurs reprises à ses disciples s'ils avaient des questions afin d'y répondre. Cela témoigne de son immense compassion ; même souffrant physiquement, il prenait toujours soin des autres. De cet exemple, nous tirons deux enseignements. Premièrement, nous devons cultiver la compassion envers tous les êtres sensibles, en toutes circonstances. La compassion est en effet indispensable à la pratique du bouddhisme. C'est précisément grâce à cette compassion que, durant ses quarante-neuf années d'enseignement, le Bouddha n'a jamais négligé son but ultime : libérer tous les êtres sensibles de l'océan de la souffrance. Deuxièmement, nous devons apprendre à maîtriser l'équilibre entre le corps et l'esprit afin que, même lorsque le corps est malade et souffre, l'esprit demeure en paix. La méditation nous révèle que l'esprit et le corps sont deux entités distinctes. Si nous parvenons à les dissocier, alors, même lorsque le corps est malade, l'esprit ne le sera pas. Tels sont les messages que le Bouddha a voulu transmettre aux générations futures.
3. Nous sommes fiers d'être disciples du Bouddha, car aucun autre maître spirituel n'a quitté son corps physique avec autant de sérénité et de grâce. Il a atteint successivement le premier, le deuxième, le troisième et le quatrième stade de la méditation profonde : l'état d'Espace Infini, l'état de Conscience Infinie, l'état de Néant et l'état de Non-Perception. Puis, il a entrepris le chemin inverse, redescendant de l'état de Non-Perception au quatrième stade, puis au premier. Ensuite, il est remonté du premier au quatrième stade, et enfin, le Bouddha a atteint le Nirvana. Ainsi, même au moment de quitter son corps physique, il est resté serein, oscillant entre la méditation profonde et la non-perception. Il n'était pas submergé par le cycle des naissances et des morts , mais les traversait avec fluidité. En tant que disciples du Bouddha, nous devons comprendre ce point essentiel. Bien que nous ne passions pas d'un état d'absorption méditative à l'autre comme le Bouddha, nous devons nous efforcer d'apprendre de sa méthode qui consiste à rester serein face à la naissance et à la mort, et à ne pas nous laisser submerger par elles.
4. Un exemple brillant pour la vie :
Quel que soit l'angle sous lequel nous considérons le Bouddha – le Corps du Dharma ou les Cinq Agrégats du Corps, qu'il ait atteint le Nirvana ou non –, par sa mission inlassable de diffusion du Dharma et de salut des êtres pendant 49 ans, il demeure un exemple rayonnant de compassion et de sagesse. Son sacrifice noble, sa compassion infinie, sa sagesse éclatante et sa volonté inébranlable servent de modèle non seulement à ses disciples, mais à tous les êtres humains. Ceux qui aspirent à la paix véritable dans cette vie et à la libération dans l'autre doivent pratiquer ses enseignements. Tel est le Noble Octuple Sentier, la voie de la moralité, de la concentration et de la sagesse. Si nous pratiquons comme le Bouddha, nous deviendrons des Bouddhas. Nous sommes-nous jamais demandé si nous pratiquons comme le Bouddha ? Le Bouddha a renoncé à tout ; avons-nous renoncé à tout, ou restons-nous attachés à trop de choses en ce monde ? La compassion du Bouddha est incommensurable et infinie ; quelle est notre propre compassion ? Ce sont des questions que nous devons nous poser pour examiner notre être intérieur.
5. Exaucer le dernier souhait.
La profonde bonté et la grâce du Bouddha ne se rendent pas facilement ; ce n'est qu'en devenant moine, en pratiquant et en étudiant assidûment comme il l'a enseigné, que l'on peut espérer rendre ne serait-ce qu'une petite partie de cette bonté.
Souvenez-vous toujours des derniers enseignements du Bouddha : prenez les préceptes comme guide, allumez votre propre flambeau et suivez le chemin ; prenez le Dharma du Bouddha comme flambeau, suivez-le pour atteindre la libération. Ne cherchez la libération auprès de personne d’autre, ne la cherchez nulle part ailleurs qu’en vous-même. Rien en ce monde n’est précieux ; le corps finira par se désintégrer. Seul le bouddhisme est précieux, seule la vérité du bouddhisme est immuable et inaltérable. Efforcez-vous avec diligence d’atteindre la libération.
En résumé, la commémoration du passage du Bouddha au Nirvana vise à célébrer les mérites sublimes de l'Éveillé. Elle encourage ainsi les bouddhistes à suivre son exemple, en accomplissant ses enseignements et ses préceptes pour le salut de soi et celui d'autrui. Bien que le Bouddha soit décédé il y a près de 26 siècles, ses enseignements et le Sangha demeurent. Quiconque suit sa voie, en pratiquant assidûment le véritable Dharma du Bouddha, peut également contempler le Bouddha.
Source : https://baophapluat.vn/y-nghia-ngay-duc-phat-nhap-niet-ban.html
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