
המצלה ניגנה פעימה קצרה ויציבה. קולו של ראש הכפר, שחדר את הרוח, קרא לחותרים לשורה. צופים רבים בחוף קואנג נאם לא הבינו במלואם את שכבות המילים הסיניות-וייטנאמיות, וגם לא תפסו את הפסוקים שהיו גם קדושים וגם מקוננים. אבל כמעט כולם חשו את המשיכה מהמהלומות הקצביות של המשוטים, את גופם מתנדנד ואת הצעקות פורצות החוצה כמו פקודת הישרדות.
ברחבי כפרי הדייגים החופיים של מחוז קואנג נאם, מורשת זו היא מופע תיאטרלי הכולל טקסים, מוזיקה ועבודה. זוהי לא רק מופע מלווה, אלא הביטוי המרכזי של התרבות הימית של האזור. כיום, מסורת השירה העממית "בה טראו" נמצאת במצב של הישרדות ודעיכה כאחד. במקומות מסוימים עדיין מתקיימים פסטיבלים ולהקות חתירה, אך באחרים, רק מעטים מהאומנים זוכרים את המילים, ועומדים בפני סכנת הכחדה.
שלוש שכבות של שפה, ניב אחד של כפר החוף.
כדי להבין את המוזיקה של תיאטרון העממי "בה טראו", יש להסתכל על ההרכב. הצליל כאן מאורגן באמצעות יחסי עבודה, לא יחסי תיאטרון.
ראש הסירה עומד מלפנים, אוחז במצילה גדולה, שר ונותן פקודות. ראש תא המטען עומד באמצע, שר בצעדי קריאה ותגובה ומבצע פעולות שאיבת מים. ראש ההגה שולט בסרן האחורי. בסירות רבות יש גם ראש אחורי, היוצר רגעים קומיים ומשלב אלמנטים מחיי היומיום בטקסים. משני הצדדים נמצאים החותרים, השרים בתגובה לחתירה הקצבית של המשוטים.
זהו תיאור מדויק של מסע בים. והמוזיקה בכל עמדה לוכדת בצורה מושלמת את מהות התפקיד: הקשת צועק בקול רם ובנחישות; ההגאי עובד קשה יותר וכבד יותר; החותרים נעים בקצב וביציבות, כמו חתירה מסונכרנת של משוטים.
הבא טראאו אינו מנגינה אחת. בהופעה, הזמר עובר דרך לפחות שלוש שכבות של מוזיקה, וצליל המצלה של הצ'יף הוא החוט המחבר את כולן: בכל פעם שמכה במצלה, זוהי הפקודה לתאם את הנשימה והגוף של כל הקבוצה.
מקורם של שירי החתירה ומשיכת העוגן הוא בעבודת הים: שירי חתירה דורשים נשימות ארוכות ומתמשכות, בעוד ששירי משיכת עוגן משתמשים בנשימות קצרות ויציבות בקצב המשיכה. סגנונות השירה הדרומיים, הלירי והחרוזי שורשים בתיאטרון וייטנאמי מסורתי ובמוזיקה בודהיסטית, עם מקצבים איטיים וטון טקסי חזק; זמרים מושכים את קולם יחד עם החרוזים, משחררים נשימות ארוכות ומתפתחים לתווים גבוהים. סגנון הקריאה והתגובה של שירי העם של הכפר משתמש בביטויים דיבוריים מכפר הדייגים, עם חידות הומוריסטיות על דגים.
שלוש השכבות משתנות ללא הרף, שובות את המאזין במעברים הדקיקים שלהן בין גוונים עוצמתיים, מלנכוליים, דחופים ועדינים.
מילות שירי העם "bả trạo" הן טקסטים מרובים: משפטים סיניים-וייטנאמיים פורמליים, פסוקי נום, סגנונות תיאטרון קלאסיים, ומינוח פשוט בניב קואנג נאם כמו "bên tê", "tề", "chừ" ו-"răng rứa". חוקרים המתרגמים את הכתבים העתיקים הללו נאלצים להתמודד עם תווי נום רבים שתועתקו לפי דיאלקטים, ומונחים ימיים שאינם נמצאים במילונים.
השילוב הזה יוצר אפקט מוזר: אנשים מבחוץ לא יכולים לשמוע הכל, ובכל זאת הם עדיין רועדים. הם שומעים בו זמנית את צלילי הטקסים, העבודה ואת קולותיהם של אנשי אזור החוף במשך מאות שנים. "הקושי בהבנה" אינו מחסום; זוהי חותם ידה של הקהילה על המילים.
כאשר הסולן שר, "בלילה השקט, לבד, לפני ואחרי / אני חייב להישאר ער כדי לטפל במים", המילים ותנועות הגוף תואמות בצורה מושלמת. במעבר לקטע השירה, כל הקבוצה שרה "נמו אמיטבהא בודהה", קצב השירה משתלב עם קצב החתירה. בשיר לונג טאן בה טראו קה, השירה היא "הו האו אונג", בעוד שבשיר אם לין בה טראו קה היא משתנה ל"הו האו לין". באמצעות אותו מנגנון קריאה ותגובה, לכל סצנה טקסית יש אופי ייחודי משלה.
בריקוד הסירות, צעקות החברים תמיד באותו גובה צליל, מה שמדגים את אחדותם ושיתוף הפעולה שלהם בחציית הים. אף אחד לא שר גבוה יותר, אף אחד לא שר נמוך יותר. יש סירה אחת, וכולם נאחזים יחד. המוזיקה הופכת לסמל של סולידריות.
השירה הטקסית אינה רק ראוותנית. ההיבט הרוחני, המוקדש לנשמותיהם של אלו שמתו בים, מתאפיין בקצב איטי וברמה גבוהה של התבוננות. רגש מעורב זה של אומץ וצער משקף באמת את חייה של קהילה המתמודדת ללא הרף עם סערות ואובדן.
האם כפר הדייגים יהפוך לעיירה, וריקוד הסירות המסורתי ייעלם מהתהום?
ההחלטה לכלול את שירת בה טראו ברשימה הלאומית של מורשת תרבותית בלתי מוחשית בשנת 2013 אינה יכולה להפוך את המציאות לפיה צורת אמנות זו במסדרון החוף של מחוז קוואנג נאם נדחקת ל"זיכרונות" מקוטעים עקב עיור שמצמצם את המרחב התרבותי של אזור החוף.
האתגר הגדול ביותר כיום הוא המצב שבו אנשים מסוימים זוכרים את המילים אך קיים מחסור באמנים. אפילו בנאי היי דונג, למרות שהמועדון הוקם בשנת 2023, האמן המכובד נגוין ת'וק עדיין מזהיר כי סגנון השירה העממית "בה טראו" דועך מהר יותר משירת העממית "באי צ'וי". השיבוש בהעברת המלאכה ניכר כאשר מספר האומנים הקשישים הולך ופוחת, מה שגורם לפסטיבל הדיג בסון טרה להתקיים לעיתים ללא הופעות "בה טראו", או לדרוש הוספת אמנים מכפרי דייגים אחרים.
סכנת ההכחדה אינה טמונה בתלבושות או במשוטים המצופים לכה, אלא בהיעלמות המהות האקוסטית של המורשת, כולל טכניקות נשימה, אמנות הדגשת המילים והקצב הייחודי של כל קהילה. עם כל אמן שעובר, גרסה מקורית מסתכנת בהימחק. כאשר השירה מתערבלת על ידי שכחה, המהות המלוחה של הים תפחת, ותעמיד את המורשת הלאומית תחת לחץ עצום בנוגע להמשכיותה.
במהלך השנים, מאמצי החוקרים לשמר את מסורת השירה העממית של בה טראו עיצבו יסודות תיעודיים חשובים. המוזיקאי סה ואן הונג השלים את התיווי המוזיקלי של 14 מנגינות בסיסיות, תרגם 67 עמודי מסמכים וארז אותם ל-DVD המשחזר את הכתב העתיק. המוזיקאי ואן טו ביץ' פרסם את היצירה "מוזיקה עממית של אזור החוף של דא נאנג " עם נספח לירי מפורט, בעוד שמרכז שימור המורשת התרבותית של הוי אן ממשיך לשמר מערכת רישומים על טקסים ושירי עם צ'או להלווייתו של אל הלוויתן.
עם זאת, טרם הוקם מאגר נתונים אודיו מקיף באמת עקב חשיבה מוגבלת על שימור. שירי העם של הבאו טראו מגוונים מאוד, החל מהמילים ועד לאופן שבו שמות התפקידים בכל כפר דייגים, מה שמקשה על יצירת סרטוני הופעה מורכבים לשמר את המורשת. תיעוד סטנדרטי דורש הפרדה רב-ערוצית של הקול הראשי של הקשת, תגובות הצוות הראשי ושירת המקהלה של החותרים; הטקסט הנלווה חייב לתמלל במדויק את ניב הקוואנג, ולהקצות קודים ספציפיים לכל מזמור, בית או שיר חתירה.
מודל זה צריך להיות רשת נתונים תוססת ומשותפת עם אומנים מקומיים ועם הנהלת מקדש אונג. על הקהילה להחזיק בזכויות בעלות משותפות, תוך דחיית ניצול חד צדדי של הנתונים. מערכת הנתונים הפתוחים תשמש מוזיאונים, בתי ספר ותחזיר את הנתונים לכפרי דייגים שחווים מחסור באנשים המכירים את הניב המקומי.
מסון טרה ועד קו לאו צ'אם, השירים על הגלים עדיין שומרים על קצבם. אבל בכל שנה, אמן נפטר, וקהילת הדייגים מאבדת לנצח דרך נשימה ייחודית, תדר קולי ייחודי שאף ספר לא יכול לשחזר. שימור שיר העם "בה טראו" אינו עוסק בהקפאת מנגינה עתיקה, אלא בשימור קולה ההישרדותי של קהילה שידעה פעם כיצד להישען זה על זה, תוך שימוש בצליל משותף כדי להתגבר על אי הוודאות של הים הפתוח.
מקור: https://baodanang.vn/tieng-ho-tren-song-3339597.html







