वियतनाम के सबसे छोटे जातीय अल्पसंख्यक समुदाय की कहानी।

दोपहर के समय, न्गा माई कम्यून पीपुल्स कमेटी के अध्यक्ष श्री लुओंग तुआन डुंग के निर्देशों का पालन करते हुए, मैं कम्यून केंद्र से कुछ ही दूरी पर स्थित एक छोटी सी धारा के किनारे बसे वान मोन गाँव पहुँचा। उस समय गाँव जाने वाली सड़क सुनसान थी, दूर-दूर तक कोई दिखाई नहीं दे रहा था, और कई घर बंद और ताले लगे हुए थे। शायद गर्मी के कारण, ग्रामीण बाहर निकलने या जंगल या खेतों में जाने से बच रहे थे। मेरा स्वागत 40 वर्षीय श्रीमती लुओंग थी लैन ने किया, जिन्हें पाँच वर्ष पहले जनता द्वारा गाँव की मुखिया चुना गया था। यहाँ से, उन्होंने ओ डू जातीय समूह की उत्पत्ति की कहानी सुनाई।

ओ डू जनजाति के पूर्वज कभी नाम मो नदी के किनारे समृद्ध रूप से रहते थे, जो लाम नदी का स्रोत है।

400 से अधिक लोगों का एक समुदाय।

थाई भाषा में "Ơ Đu" का अर्थ है "अत्यंत प्रिय"। अतीत में, Ơ Đu लोगों की अपनी भाषा थी, उनकी आबादी बहुत अधिक थी और वे नम नों और नम मो नदियों के ऊपरी हिस्सों और लाओस के एक भाग को समाहित करने वाले विशाल क्षेत्र में समृद्ध जीवन व्यतीत करते थे। आज भी तुओंग दुओंग क्षेत्र के कई स्थानों के नाम Ơ Đu भाषा की विशिष्ट ध्वनियों से सुशोभित हैं, जो उनके पूर्वजों के लंबे समय तक बसे रहने और निवास करने के इतिहास का प्रमाण हैं। बाद में, उत्तर-पश्चिम से थाई और खो मू लोगों के पलायन के कारण भूमि और सत्ता के लिए लंबे समय तक युद्ध हुए।

अपनी दुर्दशा के कारण, ओ डू लोगों से उनकी ज़मीन छीन ली गई और अधिक शक्तिशाली जातीय समूहों द्वारा उनका पीछा किया गया, जिससे उन्हें भागने और दूरदराज के पहाड़ों में खानाबदोशों के रूप में रहने के लिए मजबूर होना पड़ा या फिर "कुओंग, न्हुओक" यानी जमींदारों की देखरेख में लंबे समय तक काम करने वाले मज़दूरों के दुखद भाग्य को सहना पड़ा... इसलिए, थाई भाषा में "भूखे और फटेहाल लोग" का दूसरा नाम, ताय हट, जो ओ डू लोगों की दुर्दशा की ओर इशारा करता है, भी इसी से उत्पन्न हुआ...

विलुप्त होने के खतरे से बचने के लिए, कुछ ओ डू लोगों ने अपने उपनाम बदलकर थाई और लाओ लोगों के उपनाम रख लिए, जैसे कि लो, लुओंग, वी... कुछ ने तो अपनी जातीय भाषा भी त्याग दी और नए आने वालों की भाषा अपना ली तथा अपने रीति-रिवाजों और परंपराओं को समय के अनुरूप ढाल लिया।

इसके अलावा, जब ओ डू लोग शादी करते हैं, तो वे अक्सर थाई या खमू जातीय समूहों के लोगों से शादी करते हैं क्योंकि वे इस सिद्धांत का कड़ाई से पालन करते हैं कि एक ही वंश के लोग आपस में शादी नहीं कर सकते। केवल कुछ दुर्लभ मामलों में ही एक ही गाँव के लोग गहरे प्यार के कारण, कई कठिनाइयों और पूर्वाग्रहों को पार करते हुए आपस में शादी करते हैं। इन कारणों से ओ डू आबादी में गंभीर गिरावट आई है, जिससे उनकी मूल जातीय पहचान को पुनः स्थापित करने में मनोवैज्ञानिक बाधाएँ उत्पन्न हुई हैं, जिसके परिणामस्वरूप अनिवार्य रूप से कई पारंपरिक सांस्कृतिक विरासतें और भाषा लुप्त हो गई हैं।

सुश्री लुओंग थी लैन ने बताया: "पहले, ओ डू लोग वे गांव में केंद्रित थे। नवंबर 2006 में, लोगों ने एक जलविद्युत संयंत्र के निर्माण के लिए अपनी जमीन छोड़ दी और सरकार द्वारा उन्हें उनके पुराने गांव से 30 किलोमीटर से अधिक दूर, न्गा माई कम्यून के वान मोन गांव में स्थानांतरित कर दिया गया। शुरुआत में, वहां 300 से अधिक लोग थे, लेकिन अब यह संख्या बढ़कर 73 परिवारों में 455 हो गई है, जो वियतनाम में 54 जातीय समूहों के विशाल परिवार में सबसे छोटा माना जाता है। अधिकांश ग्रामीण मुख्य रूप से थाई भाषा में दैनिक संवाद करते हैं, कभी-कभार ओ डू भाषा का भी प्रयोग होता है, लेकिन बहुत कम।"

सुश्री लुओंग थी लैन - वान मोन गांव की मुखिया और उनके पति पारंपरिक ओ डू जातीय वेशभूषा में।

75 वर्षीय बुजुर्ग लो थान बिन्ह, जो उन गिने-चुने लोगों में से एक हैं जो अभी भी ओ डू भाषा बोलते हैं, ने बताया: "मैं ओ डू भाषा का प्रयोग बहुत कम करता हूँ क्योंकि गाँव में अपनी मातृभाषा याद रखने वाले बुजुर्गों की संख्या उंगलियों पर गिनी जा सकती है। इसके अलावा, अधिकांश ग्रामीण बचपन से वयस्कता तक थाई भाषा बोलने के आदी हैं, इसलिए उन्हें ओ डू भाषा बोलना सिखाना बहुत मुश्किल है।"

कई पहलुओं में आत्मसात हो जाने के बावजूद, ओ डू लोगों की कुछ अनूठी और दुर्लभ सांस्कृतिक विशेषताओं को, उनके रीति-रिवाजों और परंपराओं के माध्यम से, अभी भी पहचाना जा सकता है।

नव वर्ष की गर्जना (चाम फ्त्रोंग नव वर्ष) के उत्सव से

उत्तर-पश्चिमी थाई लोग चंद्र कैलेंडर का उपयोग करते हैं, इसलिए वे चंद्र नव वर्ष के साथ ही बुओन चिएंग त्योहार मनाते हैं। ताय और नुंग लोग भी इसी तरह मनाते हैं, हालांकि इसका नाम नेन बुओन चिएंग है (नेन का अर्थ त्योहार और बुओन चिएंग का अर्थ जनवरी है)। ओ डू लोगों के लिए, चाम फ्त्रोंग त्योहार, जिसे गरज की आवाज का उत्सव भी कहा जाता है, ओ डू द्वारा संरक्षित एकमात्र प्राचीन प्रथा है। यह त्योहार गरज के देवता की पूजा से जुड़ा है और सर्दियों के ठंडे दिनों के बाद आकाश में पहली बार गरज दिखाई देने पर शुरू होता है, आमतौर पर फरवरी के अंत और अप्रैल की शुरुआत के बीच। यह पुराने साल से नए साल में संक्रमण और नई बुवाई के मौसम की शुरुआत का भी प्रतीक है।

ढोल बजते ही पूरा गाँव सामुदायिक घर में इकट्ठा हो जाता है, जहाँ सूअर और मुर्गियाँ का वध किया जाता है, साथ ही मछली के केक, भुनी हुई मछली, सूखे चूहे, बाँस का चावल, चिपचिपे चावल के केक और चावल की शराब जैसे व्यंजन पकाए और तैयार किए जाते हैं - ये सभी प्रसाद की थाली में रखे जाने वाले आवश्यक पदार्थ हैं, जो गर्जन देवता की पूजा की रस्म की तैयारी में गाँव वालों की निगरानी में किए जाते हैं। समारोह के समय, मुख्य पुजारी, गाँव का मुखिया और शमन बारी-बारी से गर्जन और वर्षा को आमंत्रित करने के लिए मंत्रोच्चार करते हैं, और गर्जन देवता से प्रार्थना करते हैं कि वे गाँव वालों को अच्छे स्वास्थ्य, सौभाग्य, भरपूर फसल और अनुकूल मौसम से भरा नया साल प्रदान करें। समारोह के बाद, शमन गाँव वालों और मेहमानों के स्वास्थ्य और सौभाग्य के आशीर्वाद के रूप में उनकी कलाई पर धागे बाँधता है।

त्योहार के दौरान, जब घंटों, तुरों, सितारों, ढोलों और झांझों की आवाज़ें हवा में गूंजती हैं, तो चावल की शराब से मदहोश लोग प्रसाद की मेज के चारों ओर चक्कर लगाते हैं, बांस की नलियों को पकड़े हुए उन्हें जमीन पर पटकते हैं जिससे गरज जैसी आवाजें निकलती हैं, या नुकीली छड़ियों से जमीन में छेद करते हैं, खेतों में बीज बोने के लिए छेद करने की क्रिया का अनुकरण करते हैं, नए साल में भरपूर फसल की कामना करते हैं।

त्यौहार के अंत में, ग्रामीण खेती, मछली पकड़ने या चावल पकाने के लिए इस्तेमाल होने वाले अपने रोज़मर्रा के औजारों को नदी में ले जाकर अच्छी तरह से साफ करते हैं। महिलाएं और बच्चे भी अपने चेहरे और बालों को धोते हैं, इस उम्मीद में कि बहता पानी पिछले साल की बुरी किस्मत को धोकर नए साल में सौभाग्य लेकर आएगा।

अतीत में, घुमंतू जीवनशैली और स्थानांतरित खेती के कारण, भूख और वस्त्रों की हमेशा कमी रहती थी। यहाँ तक कि ओ डू लोगों के पारंपरिक वस्त्र, जिनमें रेशम से बुनी हुई स्कर्ट, ब्लाउज, बेल्ट और हेडस्कार्फ़ शामिल थे, धीरे-धीरे लुप्त हो गए और उनकी जगह थाई लोगों के अधिक स्टाइलिश वस्त्रों ने ले ली। सौभाग्य से, पुनर्वास के बाद, सरकार ने लोगों को बुनाई के लिए कई करघे और सूती धागा उपलब्ध कराया; और उन्हें सूत कातने, कपड़ा बुनने और गाँव की महिलाओं के पारंपरिक वस्त्रों पर पैटर्न और डिज़ाइन की कढ़ाई करने की तकनीक में मार्गदर्शन दिया। इसके फलस्वरूप, आज गाँव की अधिकांश महिलाओं और बच्चों के पास सांस्कृतिक गतिविधियों में भाग लेने के लिए पारंपरिक वस्त्र हैं।

थाई जातीय समूह की 76 वर्षीय श्रीमती वी थी डुंग, जिनका विवाह एक ओ डू पुरुष से हुआ है, अपनी बहू और पोती को कपड़ा बुनना सिखा रही हैं।

यहां तक ​​कि दफनाने का तरीका भी विचित्र था।

ओ डू जनजाति के लोग मानते हैं कि आत्मा दो स्थानों पर निवास करती है: उसके बालों के शीर्ष में और उसके शरीर में। जब किसी व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो शरीर की आत्मा कब्रिस्तान में निवास करती है, जबकि बालों के शीर्ष में स्थित आत्मा घर लौटकर एक गृहस्थ आत्मा बन जाती है। यद्यपि वे वार्षिक शोक सभाएँ आयोजित नहीं करते, फिर भी वे गृहस्थ आत्माओं की पूजा को बहुत महत्व देते हैं। इसके अलावा, गृहस्थ आत्माओं की पूजा केवल एक पीढ़ी तक ही की जाती है, सबसे बड़े पुत्र से लेकर दूसरे पुत्र तक। जब सभी पुत्रों की मृत्यु हो जाती है, तो वे चाम फ्त्रोंग उत्सव की प्रतीक्षा करते हैं ताकि वे एक तांत्रिक को अपने घर बुलाकर मृतक की आत्मा को पूर्वजों के पास वापस भेजने का अनुष्ठान करवा सकें।

ओ डू महिलाएं बचपन से ही कढ़ाई से परिचित रही हैं।

उनका यह भी मानना ​​है कि अंतिम संस्कार की रस्मों को सावधानीपूर्वक निभाना जीवित लोगों की मृतक के प्रति पितृभक्ति को दर्शाता है, जिससे दिवंगत आत्मा को शांतिपूर्वक विश्राम करने और अपने पूर्वजों से मिलने का अवसर मिलता है, और उनकी संतानों को समृद्ध और सुखी जीवन का आशीर्वाद मिलता है।

इसलिए, जब किसी प्रियजन का देहांत हो जाता है, तो परिवार क्रमबद्ध तरीके से अंतिम संस्कार करता है: मृतक को अच्छी तरह से नहलाना और नए कपड़े पहनाना। इसके बाद, पूरे शरीर को सफेद कपड़े से ढक दिया जाता है, फिर उसे घर के केंद्रीय कमरे में एक बड़े तख्ते या बुने हुए बांस के तख़्ते पर रखा जाता है। साथ ही, अंतिम संस्कार की घोषणा की जाती है, और रिश्तेदारों और पड़ोसियों को सूचित किया जाता है ताकि वे शोक व्यक्त कर सकें, मृतक को अंतिम बार देख सकें या परिवार को अंतिम संस्कार की व्यवस्था में मदद कर सकें। परिवार के लिए कब्र के लिए जगह चुनना और ताबूत तैयार करना एक अनिवार्य चरण है, लेकिन इसे घर के अंदर नहीं लाया जाता; इसे बाहर आंगन में ही छोड़ दिया जाता है।

सुबह से ही, मृतक के वंशज अंतिम संस्कार करते हैं। इसके बाद, युवक बारी-बारी से सबसे पहले स्ट्रेचर को घर से बाहर ले जाते हैं, फिर ताबूत लिए हुए लोग कब्रिस्तान की ओर बढ़ते हैं। पहले से खोदी गई कब्र पर, परिवार मृतक के शरीर को ताबूत में रखने की रस्म अदा करता है और अंतिम संस्कार की प्रक्रिया शुरू करता है।

शव को कब्रिस्तान में रखने के कारण को समझाते हुए श्री लो थान बिन्ह ने कहा: पुराने समय में लोग बिखरे हुए रहते थे और नदियों-नालों के उद्गम स्थलों या दूरस्थ पहाड़ी क्षेत्रों में अपना जीवन यापन स्वयं करते थे। परिवार में किसी की मृत्यु होने पर बहुत कठिनाई होती थी क्योंकि अंतिम संस्कार के लिए गाँव से कोई सहायता नहीं मिलती थी और ताबूत उठाने वाले लोगों की भी कमी थी। इसलिए, सुविधा के लिए लोग मजबूरी में कब्र पर ही ताबूत बनाते थे और फिर मृतक के शरीर को उसमें रख देते थे। यह अंतिम संस्कार विधि कई पीढ़ियों से एक परंपरा के रूप में चली आ रही है।

स्रोत लिंक: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm