Kisah komunitas minoritas etnis terkecil di Vietnam.

Pada tengah hari, mengikuti arahan Bapak Luong Tuan Dung, Ketua Komite Rakyat Komune Nga My, saya tiba di desa Van Mon, yang terletak di sepanjang aliran sungai kecil tidak jauh dari pusat komune. Saat itu, jalan menuju desa sepi, tak seorang pun terlihat, dan banyak rumah yang tertutup dan terkunci. Mungkin karena panas, penduduk desa menghindari keluar rumah atau pergi ke hutan atau ladang. Saya disambut oleh Ibu Luong Thi Lan, berusia 40 tahun, kepala desa yang terpilih oleh rakyat lima tahun lalu. Dari sini, beliau menceritakan kisah asal usul kelompok etnis O Du.

Nenek moyang suku O Du pernah hidup makmur di sepanjang Sungai Nam Mo, sumber dari Sungai Lam.

Sebuah komunitas yang beranggotakan lebih dari 400 orang.

Dalam bahasa Thailand, "Ơ Đu" berarti "sangat dicintai." Di masa lalu, orang-orang Ơ Đu memiliki bahasa mereka sendiri, populasi yang besar, dan kehidupan yang makmur di wilayah yang luas yang meliputi hulu sungai Nậm Nơn dan Nậm Mộ serta sebagian Laos. Banyak nama tempat di wilayah Tương Dương saat ini masih memiliki bunyi khas bahasa Ơ Đu, bukti sejarah panjang pemukiman dan permukiman leluhur mereka. Kemudian, migrasi orang-orang Thailand dan Khơ Mú dari Barat Laut menyebabkan perang berkepanjangan untuk memperebutkan tanah dan kekuasaan.

Karena posisi mereka yang tidak menguntungkan, masyarakat O Du dirampas tanahnya dan dikejar oleh kelompok etnis yang lebih kuat, memaksa mereka untuk melarikan diri dan hidup sebagai kaum nomaden di pegunungan terpencil atau menanggung nasib tragis menjadi "cuong, nhuoc," yang berarti buruh upahan yang bekerja di bawah pengawasan pemilik tanah untuk jangka waktu yang lama... Oleh karena itu, nama Tay Hat, nama lain dalam bahasa Thailand yang berarti "Orang-orang yang Lapar dan Lusuh," yang merujuk pada penderitaan masyarakat O Du, juga muncul dari hal ini...

Untuk menghindari risiko kepunahan, beberapa orang O Du mengubah nama keluarga mereka menjadi nama keluarga orang Thailand dan Laos, seperti Lo, Luong, Vi... Beberapa bahkan meninggalkan bahasa etnis mereka sendiri untuk mengadopsi bahasa pendatang baru dan mengubah adat istiadat serta tradisi mereka agar sesuai dengan zaman.

Selain itu, ketika orang O Du menikah, mereka sering menikahi orang dari kelompok etnis Thai atau Khmu karena mereka sangat berpegang pada prinsip bahwa orang dari garis keturunan yang sama tidak dapat menikah satu sama lain. Hanya dalam beberapa kasus langka orang dari desa yang sama menikah satu sama lain karena cinta yang mendalam, mengatasi banyak kesulitan dan prasangka. Alasan-alasan ini telah menyebabkan penurunan serius dalam populasi O Du, menciptakan hambatan psikologis untuk membangun kembali identitas etnis asli mereka, yang pada akhirnya mengakibatkan hilangnya banyak warisan budaya tradisional dan bahasa.

Ibu Luong Thi Lan menyatakan: "Sebelumnya, masyarakat O Du tinggal terkonsentrasi di desa Ve. Pada November 2006, masyarakat menyerahkan tanah mereka untuk pembangunan pembangkit listrik tenaga air dan dipindahkan oleh pemerintah ke desa Van Mon, komune Nga My, lebih dari 30 km dari desa lama mereka. Awalnya, ada lebih dari 300 orang, tetapi sekarang jumlahnya telah meningkat menjadi 73 rumah tangga dengan 455 orang, yang dianggap sebagai yang terkecil dalam keluarga besar yang terdiri dari 54 kelompok etnis di Vietnam. Sebagian besar penduduk desa berkomunikasi sehari-hari terutama dalam bahasa Thai, dengan campuran sesekali bahasa O Du, tetapi tidak banyak."

Ibu Luong Thi Lan - Kepala Desa Van Mon dan suaminya mengenakan pakaian adat etnis O Du.

Tetua Lo Thanh Binh, 75 tahun, salah satu dari sedikit orang yang masih berbicara bahasa O Du, berbagi: "Saya jarang menggunakan bahasa O Du karena para tetua di desa yang masih mengingat bahasa ibu mereka dapat dihitung dengan jari tangan. Selain itu, sebagian besar penduduk desa telah terbiasa berbicara bahasa Thai sejak kecil hingga dewasa, jadi sangat sulit untuk mengajari mereka beralih ke bahasa O Du."

Meskipun telah berasimilasi dalam banyak aspek, beberapa ciri budaya unik dan langka dari masyarakat O Du, melalui adat dan tradisi mereka, masih dapat diidentifikasi.

Dari perayaan petir Tahun Baru (Tahun Baru Cham Phtrong)

Masyarakat Thailand Barat Laut menggunakan kalender lunar, sehingga mereka merayakan festival Bươn Chiêng yang bertepatan dengan Tahun Baru Imlek. Masyarakat Tay dan Nung juga merayakannya dengan cara yang serupa, meskipun namanya adalah Nèn Bươn Chiêng (nèn berarti festival, bươn chiêng berarti Januari). Bagi masyarakat O Du, festival Chăm Phtrong, yang juga dikenal sebagai festival perayaan suara guntur, adalah satu-satunya adat kuno yang dilestarikan oleh masyarakat O Du. Festival ini dikaitkan dengan pemujaan dewa guntur dan dimulai ketika guntur pertama muncul di langit setelah hari-hari musim dingin yang dingin, biasanya antara akhir Februari dan awal April. Festival ini juga menandai transisi dari tahun lama ke tahun baru dan awal musim tanam yang baru.

Ketika genderang dibunyikan, seluruh desa berkumpul di rumah komunal untuk menyembelih babi dan ayam, serta memasak dan menyiapkan hidangan seperti bakso ikan, ikan bakar, tikus sawah kering, nasi bambu, kue ketan, dan anggur beras – barang-barang penting di nampan persembahan, sebagai persiapan untuk ritual penyembahan dewa petir… di bawah pengawasan ketat penduduk desa. Pada saat upacara, kepala upacara, kepala desa, dan dukun bergantian melantunkan mantra untuk memanggil petir dan hujan, dan membacakan doa-doa memohon kepada dewa petir untuk memberkati penduduk desa dengan tahun baru yang penuh kesehatan, keberuntungan, panen melimpah, dan cuaca yang baik… Setelah upacara, dukun mengikat benang di pergelangan tangan sebagai berkah untuk kesehatan dan keberuntungan bagi penduduk desa dan para tamu.

Selama festival, saat suara gong, terompet, kecapi, gendang, dan simbal memenuhi udara, orang-orang, yang mabuk oleh anggur beras, mengelilingi meja persembahan, memegang tabung bambu dan memukulkannya ke tanah untuk menciptakan suara seperti guntur, atau menggunakan tongkat tajam untuk membuat lubang di tanah, memeragakan kembali tindakan membuat lubang untuk menanam benih di ladang, dengan harapan panen yang melimpah di tahun baru.

Di akhir festival, penduduk desa membawa peralatan sehari-hari mereka untuk bertani, memancing, atau mengukus nasi ke sungai untuk membersihkannya secara menyeluruh. Wanita dan anak-anak juga mencuci muka dan rambut mereka, berharap air yang mengalir akan membersihkan nasib buruk tahun lalu dan membawa keberuntungan di tahun baru.

Di masa lalu, karena gaya hidup nomaden dan pertanian berpindah, kelaparan dan pakaian selalu langka. Bahkan pakaian tradisional masyarakat O Du, yang terdiri dari rok, blus, ikat pinggang, dan jilbab yang terbuat dari sutra, secara bertahap menghilang dan harus digantikan oleh pakaian yang lebih modis dari masyarakat Thai. Untungnya, setelah pemukiman kembali, pemerintah menyediakan banyak alat tenun dan benang katun untuk menenun; dan membimbing mereka dalam teknik memintal benang, menenun kain, dan menyulam pola dan motif pada pakaian tradisional wanita di desa. Berkat ini, saat ini sebagian besar wanita dan anak-anak di desa memiliki pakaian tradisional untuk dikenakan saat berpartisipasi dalam kegiatan budaya.

Ibu Vi Thi Dung, 76 tahun, dari kelompok etnis Thai, menikah dengan seorang pria O Du, sedang mengajari menantu perempuan dan cucunya menenun kain.

Bahkan metode penguburannya pun aneh.

Suku O Du percaya bahwa jiwa seseorang berada di dua tempat: di ujung rambut dan di dalam tubuh. Ketika seseorang meninggal, jiwa di dalam tubuh berada di pemakaman, sementara jiwa di ujung rambut kembali menjadi roh keluarga. Meskipun mereka tidak mengadakan upacara peringatan tahunan, mereka sangat mementingkan pemujaan roh keluarga. Lebih jauh lagi, roh keluarga hanya dipuja untuk satu generasi, dari putra sulung hingga putra kedua. Ketika semua putra telah meninggal, mereka menunggu festival Cham Phtrong untuk mengundang seorang dukun ke rumah mereka untuk melakukan upacara pengembalian jiwa almarhum kepada leluhur mereka.

Wanita O Du telah mengenal seni sulaman sejak kecil.

Mereka juga percaya bahwa melakukan upacara pemakaman dengan teliti menunjukkan bakti orang tua kepada orang yang telah meninggal, memungkinkan orang yang telah meninggal untuk beristirahat dengan tenang dan bergabung dengan leluhur mereka, serta memberkati keturunan mereka dengan kehidupan yang makmur dan bahagia.

Oleh karena itu, ketika orang yang dicintai meninggal dunia, keluarga akan secara berurutan melakukan ritual: memandikan jenazah secara menyeluruh dan mengenakannya pakaian baru. Selanjutnya, seluruh tubuh ditutupi dengan kain putih, kemudian diletakkan di atas papan besar atau tandu anyaman bambu di ruang tengah rumah. Bersamaan dengan itu, pengumuman pemakaman dilakukan, dan kerabat serta tetangga diberitahu untuk menyampaikan belasungkawa, melihat almarhum untuk terakhir kalinya, atau membantu keluarga dengan pengaturan pemakaman. Langkah yang sangat penting adalah keluarga memilih lahan pemakaman dan menyiapkan peti mati, tetapi peti mati tersebut tidak boleh dibawa masuk ke dalam rumah; harus diletakkan di luar di halaman.

Sejak pagi buta, para keturunan melakukan ritual untuk orang yang telah meninggal. Setelah itu, para pemuda, secara berurutan, membawa tandu keluar rumah terlebih dahulu, diikuti oleh kelompok yang membawa peti mati, semuanya menuju ke pemakaman. Di kuburan yang telah digali sebelumnya, keluarga kemudian melakukan upacara menempatkan jenazah ke dalam peti mati dan melanjutkan prosesi pemakaman.

Menjelaskan mengapa jenazah harus dimakamkan di pemakaman, Bapak Lo Thanh Binh mengatakan: Dahulu, orang-orang hidup berpencar, menghidupi diri sendiri di hulu sungai dan aliran air atau di daerah pegunungan terpencil. Ketika seseorang dalam keluarga meninggal dunia, sangat sulit karena tidak ada dukungan desa untuk pemakaman, dan kekurangan orang untuk membawa peti mati. Oleh karena itu, orang-orang terpaksa membuat peti mati di kuburan dan kemudian menempatkan jenazah di dalamnya untuk memudahkan. Metode pemakaman ini telah diwariskan dari generasi ke generasi sebagai sebuah kebiasaan.

Tautan sumber: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm