La comunità Cham della città di Lac Thanh, nel distretto di Tanh Linh, celebra periodicamente, ogni 3-5 anni, una cerimonia di culto in onore di Po Cei Khai Mâh Bingu sulla montagna. Il culto di Po Cei Khai Mâh Bingu ha lo scopo di invocare la benedizione della divinità per una vita prospera e felice per gli abitanti del villaggio.
Le rovine del tempio Po Cei Khai Mâh Bingu.
Il sito del tempio di Po Cei Khai Mâh Bingu si trova nella foresta di Kalong, nel distretto di Tánh Linh, provincia di Bình Thuận. Secondo il signor Thông Dừa (35 anni), un funzionario Pajau, Po Cei Khai Mâh Bingu era il figlio di Po Haniim Par. Il santuario dedicato a Po Cei Khai Mâh Bingu è una tomba costruita in sabbia. Attorno alla tomba si erge un muro di pietre sovrapposte, alto circa 50 cm. Questo muro di pietra è composto da due strati, con l'interno suddiviso nelle seguenti aree:
La zona cucina (a sud-ovest): utilizzata per conservare il cibo e preparare le offerte per le divinità. La zona dedicata al culto del dio del tuono (a est): il tempio dedicato al dio del tuono è costruito con pietre sovrapposte. Il culto del dio del tuono è supervisionato dai funzionari (Halau Balang).
L'area riservata ai funzionari (a sud-est) è occupata dagli Halau Balang, che siedono insieme in un'area separata vicino all'ingresso di fronte alla cucina. Il loro compito è proteggere e controllare le offerte portate dai fedeli per la cerimonia e l'area centrale, dove si trovano il tumulo di sabbia e le offerte alle divinità. L'area centrale è riservata esclusivamente ai funzionari Acar, Maduen, Ka-ing, Kadhar e Pajau, ai danzatori cerimoniali e alla banda musicale. Le persone entrano nell'area centrale solo per offrire preghiere e fare offerte.
Oltre al sistema di mura di pietra che fungeva da principale luogo di culto, a circa 1 km di distanza si trovano tracce di un muro fortificato costruito con pietre sovrapposte, alto 1-2 metri e lungo circa 5 km. Secondo il signor Dong Van Long, del quartiere Cham di Lac Thanh, distretto di Tanh Linh, la funzione delle mura di pietra era quella di servire per la caccia agli animali selvatici.
Il rituale di culto di Po Cei Khai Mâh Bingu
Secondo il capo rituale, la cerimonia Po Cei Khai Mâh Bingu può essere suddivisa in tre rituali principali: il rituale Pa-mruai presieduto dalla divinità Po Acar, il rituale Rija Harei eseguito dalle divinità Ka-ing e Maduen, e il rituale Abu Rieng eseguito dalle divinità Kadhar e Pajau. Questi rituali vengono condotti ininterrottamente e durano dalla sera fino alle prime ore del mattino seguente.
Rituale Pa-mruai
I capi religiosi Acar siedono rivolti a sud verso la tomba ricoperta di sabbia, con l'Imam al vertice della gerarchia. Davanti all'Imam si trova una ciotola di carbone ardente per l'incenso. Quando l'Imam inizia a recitare preghiere in arabo, i capi religiosi Acar cantano all'unisono. I capi religiosi Acar si limitano a recitare preghiere e a compiere rituali; non offrono sacrifici. Mentre i capi Acar recitano, i fedeli congiungono le mani in preghiera, auspicando buona fortuna, bel tempo, pace familiare e felicità. L'unico compito dei capi religiosi Acar è quello di eseguire il rituale Pa-mruai. Hanno un altare separato nell'area di culto Po Cei Khai Mâh Bingu. Sull'altare del capo religioso Acar si trovano un grappolo di banane, un vassoio di noci di betel, frutta, dolci e una teiera.
Rija Harei ritual
Durante la cerimonia Po Cei Khai Mâh Bingu, il sacerdote Maduen invita gli spiriti suonando il tamburo Baranâng e cantando le leggende degli dei. Il sacerdote Ka-ing versa il vino da offrire agli dei ed esegue la danza cerimoniale principale. La banda cerimoniale è composta dal tamburo Ginăng, dal corno Saranai e dai gong che suonano insieme per accompagnare la danza Ka-ing. Inoltre, partecipa anche una banda cerimoniale Churu, composta da un tamburo (usato per scandire il ritmo a mano, non con un martelletto come il tamburo Ginăng del popolo Cham), sonagli (grong) e corni Kabot (corni di zucca).
Gli unici oggetti di scena di Ka-ing nel rituale Rija Harei sono un fazzoletto rosso, un ventaglio di carta e una frusta di rattan. Durante la cerimonia, Ka-ing si muove avanti e indietro, con movimenti aggraziati delle mani e passi leggeri, a ritmo con i tamburi Ginang della banda cerimoniale. Tuttavia, quando uno spirito si impossessa di Ka-ing, tutto il suo corpo trema ed egli estrae una fionda e un bastone, da cui brucia incenso. Queste due armi erano usate da Po Cei Khai Mâh Bingu per addentrarsi nella foresta e cacciare gli animali.
L'offerta principale è una capra bollita, sminuzzata e disposta su un vassoio di bambù. La carne di capra viene divisa in due vassoi, uno per Patuei e uno per Kalai. Altre offerte portate dagli abitanti del villaggio includono pollo, noci di betel, uova, vino, frutta e noci di cocco essiccate... Inoltre, ogni famiglia che partecipa alla cerimonia porta un piccolo contenitore (Ciét) con gli abiti del defunto e una frusta di rattan.
Rituale Abu Rieng
Subito dopo che i funzionari Ka-ing e Maduen ebbero terminato le loro offerte, i funzionari Kadhar e Pajau continuarono a predisporre le offerte. Le offerte principali consistevano in una coppia di polli bolliti, un gallo e una gallina. Inoltre, c'era un vassoio di noci di betel, due uova, una ciotola di riso (lisei hop), dieci ciotole di zuppa, quattro ciotole di riso e una piccola bottiglia di vino.
La cerimonia inizia con il sacerdote Kadhar che brucia incenso e invoca gli spiriti affinché siano testimoni e accettino le offerte. Le preghiere spiegano lo scopo delle offerte del popolo e le offerte stesse. Attraverso queste offerte, chiedono agli dei benedizioni e protezione, un clima favorevole e una vita pacifica, prospera e felice per il popolo. Quando offrono sacrifici a Po Cei Khai Mâh Bingu, i sacerdoti Kadhar e Pajau cantano e narrano la storia della vita e i meriti del dio. Il sacerdote Kadhar suona lo strumento Kanyi mentre canta inni, con gli altri sacerdoti che cantano insieme. Verso la fine del canto, i sacerdoti e il popolo formano un cerchio e danzano in segno di festa intorno alla tomba del dio fino alla conclusione del canto. Tutti si legano delle sciarpe intorno alla vita, uniscono le mani sopra la testa e pregano il dio, augurando buona fortuna alle loro famiglie.
Dopo la cerimonia delle offerte del villaggio, le famiglie preparano le offerte da presentare alla divinità, sia per ripagare i debiti come promesso, sia per pregare per la benedizione divina. Le offerte per Abu Rieng includono due pesci grigliati (di solito pesce testa di serpente), porridge e porridge di riso dolce. Il pesce grigliato viene posto su una griglia di bambù rivestita di foglie di banana, e il porridge viene servito in ciotole su due vassoi. Ogni vassoio contiene quattro ciotole di porridge e un piatto di riso glutinoso. Circa 8-12 famiglie partecipano a ogni offerta, con l'aiuto di funzionari Kadhar e Pajau che assistono nell'organizzazione. Le famiglie che offrono pollo e pranzi al sacco (lisei hop) includono anche una noce di cocco essiccata. Il giorno seguente, le famiglie con bambini difficili da accudire o che si ammalano spesso chiedono il permesso di eseguire il rituale di mettere braccialetti e cavigliere ai bambini. I funzionari si dividono i compiti per eseguire il rituale secondo i desideri della popolazione.
Pertanto, la credenza nel culto di Po Cei Khai Mâh Bingu sulla montagna esiste da molto tempo. Tuttavia, a causa del terreno montuoso impervio e della difficoltà di accesso, gli abitanti del quartiere Cham nella città di Lac Thanh, distretto di Tanh Linh, invitarono la divinità nel villaggio per costruire un tempio che facilitasse le offerte e il culto. Sebbene nel villaggio sia stato costruito un nuovo luogo di culto, la popolazione continua a commemorare la divinità nel vecchio luogo di culto. Pertanto, ogni 3-5 anni, la popolazione organizza una cerimonia sulla montagna. La credenza nel culto di Po Cei Khai Mâh Bingu è una sintesi di molti rituali, con la partecipazione delle divinità Po Acar, Ka-ing, Kadhar e Pajau. In particolare, anche i gruppi etnici Churu, Kaho e Cham dei distretti di Tanh Linh e Ham Thuan Bac praticano insieme questi rituali. Ciò dimostra la profonda influenza che il culto di Po Cei Khai Mâh Bingu ha sulle comunità di minoranze etniche nella provincia di Binh Thuan.
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