Artefatti sacri del villaggio: il mistero del gong Nỉ.

In molte province e città del Vietnam centrale, le comunità di minoranze etniche degli altipiani conservano collezioni uniche di gong e giare sacre. Nelle pianure e nelle zone costiere si trovano anche scheletri di balena, templi di villaggio dedicati al culto delle balene con decorazioni particolari e rari decreti reali… Attorno a questi oggetti sacri si celano storie misteriose, tramandate di generazione in generazione e custodite come tesori.

Nel cuore delle montagne settentrionali di Kon Tum, all'interno della vecchia casa di legno dell'anziano del villaggio Brol Vẻl (villaggio di Đăk Răng, comune di Đăk Nông, distretto di Ngọc Hồi; ora parte della provincia di Quảng Ngãi ), due gong consumati dal tempo furono portati fuori davanti all'intero villaggio. Nessuno osava toccarli; solo l'anziano del villaggio Brol Vẻl (70 anni) custodiva con cura questi tesori. Si tratta di gong Nỉ, considerati dal popolo Triêng come la "nobiltà" dei gong, l'anima e la linfa vitale dell'intera comunità.

COSTRUIRE UN RIPARO E SUONARE I GONG NEL PROFONDO DELLA FORESTA

Sotto il semplice tetto di legno della sua casa nel villaggio di Dak Rang, l'anziano Brol Vel custodisce in silenzio un "tesoro" di decine di strumenti musicali tradizionali degli Altipiani Centrali, che ha costruito lui stesso e che suona con maestria. Gli strumenti a corda, i flauti e le armoniche a bocca sono appesi fittamente alle pareti di legno. L'anziano Brol Vel racconta che questi oggetti lo accompagnano fin dalla giovinezza.

Stendendo una stuoia per invitare gli ospiti a sedersi, raccontò lentamente come si era avvicinato alla musica . All'età di 17 o 18 anni, vedendo suo padre suonare il ta lẹch (una sorta di flauto di bambù), ne rimase affascinato e implorò di poter imparare. Da allora, portava sempre con sé il suo ta lẹch ovunque andasse. A casa, nei campi, o persino durante gli anni trascorsi sul campo di battaglia, ogni volta che aveva del tempo libero, si esercitava a suonarlo. Quel suono lo accompagnava, dissipando la fatica, calmando la paura e trasmettendogli le sensazioni di un ragazzo di montagna, legato alle montagne e alle foreste.

I due gong di feltro rimanenti

FOTO: PHAM ANH

L'anziano Brol Vẻ (a capo del gruppo) si esibisce con gli artigiani nel villaggio di Đăk Răng.

FOTO: PHAM ANH

Partendo dal primo strumento, il ta leh, Brol Vel ha imparato da autodidatta a suonare altri strumenti come il bin long, l'eng ong ot, il gor, il khen, l'ong eng nham, il long gia ling ling… Ad oggi, è esperto nel suonare più di 15 tipi di strumenti musicali e ne ha persino inventati di propri. Per Brol Vel, anziano del villaggio, ogni suono prodotto non è solo il suono di uno strumento a corde o di un flauto, ma il respiro stesso della cultura degli Altipiani Centrali.

Indicando il set di sette gong appesi al muro, l'anziano del villaggio Brol Vẻl disse lentamente: "Questo set è davvero prezioso, usato per le feste del villaggio. Ma l'intero set non è prezioso quanto i due gong che ho conservato in casa mia". Poi, l'anziano entrò nella stanza interna e tirò fuori due gong. Uno aveva un diametro di circa 50 cm, l'altro era più piccolo, di circa 40 cm. "Nei comuni di Đăk Dục e Đăk Nông ne sono rimasti solo questi", disse l'anziano Brol Vẻl, abbassando la voce.

Questi sono gli ultimi gong Nỉ rimasti nel villaggio di Đăk Răng. Per il popolo Triêng, i gong Nỉ non sono il tipo di gong che si appende comunemente nelle case comuni o che si trova nelle case private. In passato, i gong non venivano nemmeno conservati nel villaggio. Il proprietario doveva portarli nel profondo della foresta, costruire una capanna a parte e scegliere il luogo più pulito e bello dove i gong potessero "riposare". Solo la persona incaricata di custodirli sapeva dove erano nascosti; nemmeno i membri della stessa famiglia potevano saperlo. Una volta all'anno, durante la festa più importante del villaggio, i gong Nỉ venivano portati dalla foresta alla casa comune, per poi essere riportati silenziosamente al loro posto d'origine al termine della festa.

Secondo i ricordi dell'anziano Brol Vẻl, il set originale di gong Nỉ era composto da quattro pezzi, chiamati Ko, Kon, Tray e Sao, a simboleggiare nonno, padre, figlio e genero. Il popolo Triêng non era in grado di fabbricare questi gong da sé, ma doveva scambiarli con bufali in Laos. Il set di gong Nỉ della famiglia dell'anziano Brol Vẻl fu una volta scambiato con otto bufali, una risorsa significativa per qualsiasi famiglia di montagna.

La guerra e gli sconvolgimenti storici hanno causato la progressiva perdita del set di gong. Nel 1962, il gong "del genero" andò perduto e gli abitanti del villaggio dovettero usare dei tubi di bambù come sostituto. Nel 1972, quando l'anziano Brol Vẻl ereditò il set di gong, anche il pezzo più grande, il Ko gong, era scomparso. Oggi, del set di gong Nỉ rimangono solo due pezzi. Per le cerimonie più importanti, il villaggio deve prendere in prestito altri sum gong e tubi di bambù da suonare al posto degli altri.

DOCUMENTAZIONE DELLA CERIMONIA DI PRELIEVO DI SANGUE

Nel pomeriggio, a casa dell'anziano Brol Vẻl, anziani e giovani arrivarono uno dopo l'altro, radunandosi per ascoltare le storie sui gong Nỉ. Tutti osservavano attentamente, ma nessuno osava toccarli. "Tutti sanno che è importante proteggere se stessi e il proprio posto di fronte alla sacralità di questi oggetti per il loro popolo", ha detto l'anziano Brol Vẻl.

Secondo le credenze del popolo Trieng, il gong Ni è abitato dagli Yang (gli spiriti). In passato, durante i conflitti tra villaggi, si credeva che il villaggio che possedeva il gong Ni avrebbe vinto la battaglia. Il gong non è solo uno strumento musicale, ma anche un simbolo di forza, protezione e prosperità. Ogni anno, solo durante la Festa del Nuovo Raccolto del Riso (intorno all'undicesimo mese lunare), il gong Ni viene portato fuori e collocato nel punto più alto della casa comune. Quando il bufalo sacrificale viene legato al palo cerimoniale, le prime gocce di sangue vengono portate e spalmate su entrambi i lati del gong, mentre si prega affinché il gong "mangi", per informare gli Yang che il popolo Trieng rispetta sempre gli spiriti e prega per l'abbondanza e la pace.

I gong Nỉ sono composti da soli due pezzi: uno che celebra la festa del bufalo e l'altro che celebra il nuovo raccolto di riso. Una volta suonati, vengono riposti; a nessuno è permesso suonarli di nuovo. Solo dopo che i gong Nỉ hanno suonato, altri gong, poi il khaen e i flauti, possono unirsi all'atmosfera festiva... "In passato, il villaggio di Đăk Răng aveva tre serie di gong Nỉ, ora ne sono rimaste solo queste", la voce del vecchio Brol Vẻl si addolcì. Gli abitanti di Triêng non vendono i loro gong Nỉ. I gong vengono tramandati di generazione in generazione, come parte dell'anima del popolo.

Il signor Tran Vinh, ex vicedirettore del Dipartimento di Informazione e Comunicazione della vecchia provincia di Kon Tum (ora deceduto), che ha dedicato molti anni alla ricerca sulla cultura Trieng, suggerì una volta che il gong Ni è da considerarsi una famiglia in miniatura, a simboleggiare tre generazioni di discendenza diretta e la loro relazione di interdipendenza. Le tecniche per suonare il gong non sono ampiamente diffuse, ma limitate alla sola famiglia che lo custodisce, poiché è un luogo sacro, dove risiedono gli spiriti.

Mentre la sera cala sul villaggio di Dak Rang, il gong Ni giace ancora silenziosamente "addormentato" da qualche parte nel profondo della foresta, in attesa del giorno in cui verrà ascoltato. (continua)

Fonte: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm