雨乞いの祭り、別名センソーポンは、タイ民族の慣習や生産労働と深く結びついています。この儀式を保存・継承するため、イエンチャウ県チエンサンコミューン、ダン村のタイ文化クラブは、天候の好転と豊作を祈願する祭りの復元と再現を企画しました。
イエンチャウ県チエンサン村人民委員会副委員長のクアン・ヴァン・ブオン氏は次のように述べた。「村にはタイ族とキン族という2つの民族が共存しており、タイ族が村の人口の73%以上を占めています。タイ族の文化的アイデンティティを保存・促進するため、村は民族保存の家屋を建設し、2つのタイ文化クラブを設立し、8つの村の芸術団を維持しています。また、若い世代にタイ文字、スカーフ刺繍、錦織りを教えるクラスも開催しています。同時に、ハンクオン、センラウノー、センソーポンなどの祭りを維持・復興しています。特に、センソーポン祭りはこの地域で消滅の危機に瀕しています。」
タイ民族は、神が風と雨の両方をコントロールしていると信じています。 父親が家を建てることができないまま生まれた子供たちを哀れに思った父親は、雨を降らせず干ばつを引き起こしました。農作物の不作と飢餓の脅威を恐れた村人たちは、雨乞いの儀式を執り行わざるを得ませんでした。水、川、小川の神々を崇拝し、神々が人々の願いを聞き届けてくれるよう祈願しました。その祈りと非難は、雨乞いの祭りの祈りと遊びに凝縮され、受け継がれてきました。
チエンサンコミューン、ダン村のタイ文化クラブ会長、ホアン・ティ・トアット氏は次のように述べた。「この祭りは通常、毎年陰暦4月に行われ、儀式と祭りを含めて半日続きます。雨と太陽を司る神々を崇拝するこの儀式には迷信的な要素はなく、精神的な要素のみを取り入れて人々に教えを説いています。この祭りは心地よい笑いを生み出し、人格と美徳を育み、タイの人々が持つ伝統的な倫理観の美しさに人々が到達できるよう促します。」
儀式の主役は、メーマイ(未亡人)です。メーマイと人々は、村の家々を巡り、米、野菜、タケノコ、種子、酒、水などの供物を乞うために、竹と紙で作られた「ト・ングア」と呼ばれる龍のマスコットを担ぎます。十分な供物が集まると、人々はマスコットを参拝場所へと運びます。
供物盆には、もち米、鶏肉、豚肉、タケノコ、キンマ、ビンロウジュ、種子、白い布、赤い布が盛られています。メマイは、水主や川主を招き、供物を楽しんでもらい、村人たちの雨乞いの願いを聞くという内容で雨乞いを始めました。続いて、村人たちは動物を放つという意味を込めて「トングア」を川に流し、雨を降らせてくれた神に感謝を捧げました。そして、供物盆を下ろし、その場で一緒に飲食しました。その後、皆は男女2組に分かれて水の中を歩き、向かい合って立ち、互いに水を掛け合いました。全員がびしょ濡れになったところで、上陸しました。一行は村に戻り、新しい服とスカーフに着替え、投げ縄をしたり、米酒を飲んだり、太鼓や銅鑼を鳴らしたり、ソエを踊ったり、愛の歌を歌ったりしました。
チエンサンコミューン、チエンサン2村のホアン・ティ・フエさんは、「雨乞いの祭りに参加できてとても嬉しいです。この祭りを通して、自分の民族の慣習や習慣についてより深く理解することができました。自分のルーツをより深く理解するために、歌やタイ語の授業にももっと参加し、国民的アイデンティティの維持・促進に貢献していきたいと思っています」と語りました。
雨乞いの祭りは、タイ民族の伝統的な文化的美しさを表す儀式です。また、 ソンラ村の村の結束を強め、各民族の文化的価値を保存・促進することに貢献する、地域に根ざした文化祭でもあります。
トゥ・タオ
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