មនុស្សដែលមិនសូវគួរឲ្យស្រលាញ់ ជារឿយៗមានចរិតឆេវឆាវ ប្រតិកម្មការពារខ្លួន និងរបួសដែលមិនទាន់ជាសះស្បើយ។ ពួកគេនិយាយឈ្លើយ ធ្វើសកម្មភាពមិនសមរម្យ ហើយជួនកាលធ្វើបាបយើងដោយមិនសុំទោស។ សភាវគតិរបស់យើងគឺចង់ឃ្លាតឆ្ងាយពីយើង បិទបេះដូងរបស់យើង និងប្រាប់ខ្លួនឯងថា "ខ្ញុំមិនមានកាតព្វកិច្ចស្រឡាញ់ពួកគេបែបនោះទេ"។ ប៉ុន្តែព្រះពុទ្ធសាសនាបើកផ្លូវផ្សេងមួយ៖ ផ្លូវនៃការយោគយល់ និងការអាណិតអាសូរ។

ព្រះពុទ្ធបានបង្រៀនថា ឫសគល់នៃទុក្ខគឺអវិជ្ជា។ អ្នកដែលធ្វើរឿងដែលធ្វើឱ្យយើងខឹង ជារឿយៗក៏ត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយអវិជ្ជាដែរ។ នៅក្នុង ធម្មបទ ព្រះអង្គមានបន្ទូលថា៖ «ការតបស្នងសេចក្តីស្អប់ដោយការស្អប់ គ្រាន់តែបង្កើនសេចក្តីស្អប់។ ការតបស្នងសេចក្តីស្អប់ដោយការមិនស្អប់ គ្រាន់តែរំលាយសេចក្តីស្អប់ប៉ុណ្ណោះ»។ ខគម្ពីរនេះចង្អុលបង្ហាញថា ប្រតិកម្មដែលធ្លាប់ស្គាល់របស់យើង — ការសងសឹក ការឃ្លាតឆ្ងាយពីគ្នា ភាពត្រជាក់ — គ្រាន់តែបង្កើនល្បឿនវដ្តនៃទុក្ខប៉ុណ្ណោះ។ ដើម្បីបញ្ឈប់វា យើងត្រូវតែចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយាខុសគ្នា៖ មិនមែនបន្ថែមសេចក្តីស្អប់បន្ថែមទៀតទេ។
ការស្រឡាញ់នរណាម្នាក់ដែលមិនគួរឱ្យស្រឡាញ់មិនមែនជាការអត់ឱនចំពោះអំពើខុសឆ្គងនោះទេ។ ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនបង្រៀនយើងឱ្យស៊ូទ្រាំដោយងងឹតងងល់នោះទេ។ សេចក្ដីស្រឡាញ់នៅទីនេះមានន័យថាការយល់ដឹងពីមូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយា។ មជ្ឈិមនិកាយ កត់ត្រាការប្រៀបធៀបរបស់ព្រះពុទ្ធថា៖ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ប្រើពាក្យសម្ដីអាក្រក់ដើម្បីប្រមាថអ្នក ចូរមើលឃើញពួកគេដូចជានរណាម្នាក់ដែលស្រែកថ្ងូរដោយការឈឺចាប់។ នៅពេលដែលអ្នកយល់ពីទុក្ខវេទនារបស់ពួកគេ កំហឹងរបស់អ្នកមានឱកាសថយចុះ។ មិនមែនដោយសារតែពួកគេត្រឹមត្រូវទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែអ្នកមិនចង់បំពុលខ្លួនឯងដោយការស្អប់។
នៅក្នុងព្រះសូត្រ ស្តីពីសេចក្តីស្រឡាញ់ ព្រះពុទ្ធបានបង្រៀនថា ៖ «ដូចជាម្តាយដែលស្រឡាញ់កូនតែម្នាក់គត់របស់ខ្លួនការពារកូនតែម្នាក់គត់របស់ខ្លួនដោយជីវិតរបស់ខ្លួន បុគ្គលនោះក៏គួរបណ្តុះសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះសត្វលោកទាំងអស់ដែរ»។ ចំពោះអ្នកដែលមានសេចក្តីស្រឡាញ់ ការបណ្តុះសេចក្តីស្រឡាញ់គឺជារឿងធម្មជាតិ។ ប៉ុន្តែចំពោះអ្នកដែលមិនសូវស្រឡាញ់ ការបង្រៀននេះក្លាយជាការអនុវត្ត។ ការអនុវត្តនេះមិនមែននិយាយអំពីការផ្លាស់ប្តូរពួកគេភ្លាមៗនោះទេ ប៉ុន្តែនិយាយអំពីការការពារចិត្តរបស់យើងពីការកន្ត្រាក់។ នៅពេលដែលចិត្តកន្ត្រាក់ យើងរងទុក្ខជាមុនសិន។ នៅពេលដែលចិត្តបើក យើងមានពន្លឺពាក់កណ្តាលរួចទៅហើយ ទោះបីជាកាលៈទេសៈមិនទាន់ផ្លាស់ប្តូរក៏ដោយ។
ពេលខ្លះ មនុស្សដែលមិនសូវគួរឲ្យស្រលាញ់បំផុត គឺជាអ្នកដែលនៅជិតយើងបំផុត៖ ក្រុមគ្រួសារ មិត្តរួមការងារ ឬសូម្បីតែខ្លួនយើងផ្ទាល់។ យើងច្រើនតែរិះគន់អ្នកដែលនៅជិតយើង ពីព្រោះយើងមានការរំពឹងទុកខ្ពស់។ នៅពេលដែលអ្វីៗមិនដំណើរការដូចការគ្រោងទុក យើងក្លាយជាខកចិត្ត ហើយបន្ទាប់មកបន្ទោសពួកគេ។ អង្គុត្តរនិកាយ រំលឹកយើងថា៖ «គ្មាននរណាម្នាក់អាចបន្សុទ្ធអ្នកដទៃបានទេ មនុស្សម្នាក់ៗត្រូវតែបន្សុទ្ធខ្លួនឯង»។ ការក្រឡេកមើលយ៉ាងស៊ីជម្រៅទៅក្នុងខគម្ពីរនោះ យើងឃើញការទទួលខុសត្រូវវិលត្រឡប់មករកខ្លួនយើងវិញ។ យើងអាចចូលរួមចំណែកតាមរយៈពាក្យសម្ដី និងអាកប្បកិរិយា ប៉ុន្តែយើងមិនអាចរស់នៅតាមកម្មរបស់អ្នកដទៃបានទេ។ សេចក្ដីមេត្តាករុណានៅទីនេះមានន័យថា ការធ្វើតួនាទីរបស់យើងទាំងស្រុង មិនមែនទទួលយកអ្វីដែលមិនមែនជារបស់យើង។
ការស្រឡាញ់នរណាម្នាក់ដែលមិនគួរឱ្យស្រឡាញ់ក៏ជាការសាកល្បងនៃស្មារតីផងដែរ។ នៅពេលដែលពួកគេនិយាយរឿងអាក្រក់ៗ តើយើងមានស្មារតីគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីទទួលស្គាល់កំហឹងដែលទើបតែកើតឡើងនៅក្នុងខ្លួនយើងដែរឬទេ? ធម្មទេសនា ស្តីពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃស្មារតី បង្រៀនយើងឱ្យសង្កេតមើលចិត្តនៅពេលដែលលោភលន់ កំហឹង ឬការភាន់ច្រឡំកើតឡើង។ គ្រាន់តែទទួលស្គាល់ថា "អា៎ កំហឹងមានវត្តមាន" ដោយមិនកំណត់អត្តសញ្ញាណថា "ខ្ញុំជាកំហឹង" បង្កើតចម្ងាយដែលមានសុខភាពល្អ។ នៅក្នុងចម្ងាយនោះ ជម្រើសមួយលេចចេញមក៖ និយាយ ឬមិននិយាយ ឆ្លើយតប ឬឈប់។
មានភាពផ្ទុយគ្នាបន្តិចបន្តួច៖ នៅពេលដែលយើងរឹងមាំគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីស្រឡាញ់នរណាម្នាក់ដែលមិនទាន់គួរឱ្យស្រឡាញ់ យើងគឺជាអ្នកដំបូងដែលនឹងទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍។ យើងលែងត្រូវបានទាញចុះដោយអារម្មណ៍របស់អ្នកដទៃទៀតហើយ។ យើងមិនបាត់បង់សន្តិភាពរបស់យើងដោយសារតែពាក្យមួយម៉ាត់នោះទេ។ ធម្មបទ ចែងថា "ការយកឈ្នះកងទ័ពមួយពាន់នាក់មិនអស្ចារ្យដូចការយកឈ្នះខ្លួនឯងទេ"។ ក្នុងករណីនេះ ការយកឈ្នះខ្លួនឯងមានន័យថាមិនអនុញ្ញាតឱ្យកំហឹងគ្រប់គ្រងអ្នកឡើយ។
តាមពិតទៅ ការស្រឡាញ់នរណាម្នាក់ដែលមិនគួរឱ្យស្រឡាញ់មិនមែនជាគោលដៅទេ ប៉ុន្តែជាដំណើរមួយ។ ពេលខ្លះយើងទទួលបានជោគជ័យ ពេលខ្លះយើងជំពប់ដួល។ ប៉ុន្តែរាល់ពេលដែលយើងត្រលប់ទៅដង្ហើមរបស់យើងវិញ ដើម្បីយល់ថាមនុស្សគ្រប់គ្នាមានទុក្ខវេទនាខ្លះ យើងស្ថិតនៅលើផ្លូវត្រូវហើយ។
ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនសន្យាថានឹង មានពិភពលោក មួយដែលពោរពេញទៅដោយមនុស្សគួរឱ្យស្រឡាញ់នោះទេ ប៉ុន្តែវាបង្ហាញយើងពីរបៀបរស់នៅដោយសន្តិភាពក្នុងចំណោមជម្លោះជាច្រើននៃជីវិត។ ហើយជួនកាល សន្តិភាពដ៏ស្ងប់ស្ងាត់នោះគឺជាគ្រាប់ពូជដែលធ្វើឱ្យមនុស្សដែលមិនគួរឱ្យស្រឡាញ់ទន់ជ្រាយដោយធម្មជាតិ។
ប្រភព៖ https://baophapluat.vn/thuong-mot-nguoi-chua-de-thuong.html







Kommentar (0)