ពីពិធីបុណ្យវិសាខបូជា ឆ្នាំ២០២៦ ដោយឆ្លុះបញ្ចាំងពីសេដ្ឋកិច្ចនៃសេចក្តីមេត្តាករុណា។

ចាប់ពីប្រធានបទ "ប្រាជ្ញាព្រះពុទ្ធសាសនាសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍប្រកបដោយចីរភាពសកល" នៃពិធីបុណ្យវិសាខបូជា ឆ្នាំ២០២៦ ស្មារតីនៃការពេញចិត្ត និងការរស់នៅដោយមានស្មារតីត្រូវបានលើកឡើងជាការព្រមាននៅក្នុងយុគសម័យនៃការប្រើប្រាស់ហួសប្រមាណ៖ ភាពងាយស្រួលកើនឡើង ប៉ុន្តែផែនដីកាន់តែខូចខាត។

សារបន្ទាន់អំពីការកសាង «អរិយធម៌អេកូឡូស៊ី»

ក្នុងស្មារតីនៃការតភ្ជាប់សកលលោក និងការទទួលខុសត្រូវរួមគ្នាចំពោះមុខបញ្ហាប្រឈមរបស់មនុស្សជាតិ ទិវាវិសាខបូជាលើកទី២១ របស់អង្គការសហប្រជាជាតិ ដែលសហការរៀបចំដោយក្រុមប្រឹក្សាអន្តរជាតិសម្រាប់ទិវាវិសាខបូជា និងសមាគមពុទ្ធសាសនាចិន នឹងប្រារព្ធឡើងនៅទីក្រុងប៉េកាំង ប្រទេសចិន ចាប់ពីថ្ងៃទី២៧ ដល់ថ្ងៃទី២៩ ខែឧសភា។ ការប្រារព្ធពិធីនៅឆ្នាំនេះមានប្រធានបទ " ប្រាជ្ញាព្រះពុទ្ធសាសនាសម្រាប់ការលើកកម្ពស់ការអភិវឌ្ឍប្រកបដោយចីរភាពសកល និងការកសាងអនាគតរួមគ្នាសម្រាប់មនុស្សជាតិ"។

ព្រះតេជគុណ ធីច ធៀន ញ៉ុង អនុប្រធាន​ធម្ម​នៃ​ក្រុមប្រឹក្សា​ព្រឹទ្ធាចារ្យ​ព្រះពុទ្ធសាសនា និង​ជា​ប្រធាន​ក្រុមប្រឹក្សា​ប្រតិបត្តិ​នៃ​សមាគម​ពុទ្ធសាសនា​វៀតណាម បាន​ថ្លែង​សុន្ទរកថា​ក្នុង​ពិធី​បុណ្យ​វិសាខបូជា​អង្គការ​សហប្រជាជាតិ ឆ្នាំ​២០២៦។ រូបថត៖ កិច្ចការ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​តាម​អ៊ីនធឺណិត

នៅក្នុងបទបង្ហាញរបស់ព្រះអង្គនៅក្នុងពិធីបុណ្យវិសាខបូជាអង្គការសហប្រជាជាតិ ឆ្នាំ២០២៦ ព្រះតេជគុណ ធីច ធៀន ញ៉ន អនុប្រធានធម្មទេសនានៃក្រុមប្រឹក្សាព្រឹទ្ធាចារ្យពុទ្ធសាសនា និងជាប្រធានក្រុមប្រឹក្សាប្រតិបត្តិ បានសង្កត់ធ្ងន់ថា អង្គការសហប្រជាជាតិអំពាវនាវឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរគំរូនៃការប្រើប្រាស់ និងផលិតកម្មប្រកបដោយការទទួលខុសត្រូវ (SDG 12) ដើម្បីបង្កើត "អរិយធម៌អេកូឡូស៊ី"។ ការអភិវឌ្ឍមិនមែននិយាយអំពីការប្រើប្រាស់ធនធានគ្មានដែនកំណត់នោះទេ ប៉ុន្តែនិយាយអំពីការកែលម្អគុណភាពជីវិតឱ្យស្របតាមដែនកំណត់អេកូឡូស៊ី។ នៅពេលដែលមនុស្សជាតិរៀន "កាត់បន្ថយភាពលោភលន់" រស់នៅ "ពេញចិត្ត" និង "មានកម្រិត" ក្នុងការប្រើប្រាស់ សម្ពាធលើធនធានធម្មជាតិនឹងថយចុះ ដែលបើកផ្លូវសម្រាប់ការកសាងឡើងវិញនៃផែនដី។

តាមទស្សនៈនេះ « សេដ្ឋកិច្ច មេត្តាករុណា» មិនអាចយល់បានថាជាគោលគំនិតបរទេស ឬជាការបដិសេធតួនាទីនៃកំណើន ផលិតកម្ម ឬប្រាក់ចំណេញនោះទេ។ វាគឺជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីពិនិត្យឡើងវិញនូវគោលដៅចុងក្រោយនៃការអភិវឌ្ឍ៖ សេដ្ឋកិច្ចត្រូវតែបម្រើមនុស្សជាតិ កាត់បន្ថយទុក្ខវេទនា កាត់បន្ថយវិសមភាព និងថែរក្សាបរិស្ថានសម្រាប់មនុស្សជំនាន់ក្រោយ។

នៅក្នុង ពិភពលោកមួយ ដែលប្រឈមមុខនឹងការប្រែប្រួលអាកាសធាតុ ជម្លោះ ភាពក្រីក្រ ជំងឺ និងវិសមភាព សារនៃសេដ្ឋកិច្ចដែលមានចិត្តអាណិតអាសូរកាន់តែមានភាពបន្ទាន់ថែមទៀត។

យោងតាមអង្គការឧតុនិយមពិភពលោក សីតុណ្ហភាពពិភពលោកក្នុងឆ្នាំ ២០២៤ គឺខ្ពស់ជាងកម្រិតមុនឧស្សាហកម្ម ១,៥៥អង្សាសេ។ មិនត្រឹមតែបរិស្ថានធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសុខភាពមនុស្សក៏កំពុងរងផលប៉ះពាល់ដោយផ្ទាល់ផងដែរ។ របាយការណ៍ទស្សនវិស័យបរិស្ថានសកលលើកទី ៧ (GEO-7) ដែលចេញផ្សាយដោយកម្មវិធីបរិស្ថានអង្គការសហប្រជាជាតិ (UNEP) នៅថ្ងៃទី ៩ ខែធ្នូ ឆ្នាំ ២០២៥ បានបញ្ជាក់ថា ការបំពុលខ្យល់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងការស្លាប់ប្រហែល ៩ លាននាក់នៅទូទាំងពិភពលោក ជាចម្បងតាមរយៈជំងឺផ្លូវដង្ហើម ជំងឺឈាមរត់ និងជំងឺភាពស៊ាំ។

តួលេខទាំងនេះបង្ហាញថា ការអភិវឌ្ឍមិនអាចបន្តយល់បានយ៉ាងសាមញ្ញថាជាការផលិតកាន់តែច្រើន ការប្រើប្រាស់កាន់តែច្រើន និងការរីកចម្រើនលឿនជាងមុននោះទេ។ នៅពេលដែលតម្លៃដែលត្រូវបង់គឺការខូចខាតបរិស្ថាន ការគំរាមកំហែងដល់សុខភាពមនុស្ស និងធនធានដែលថយចុះ សេដ្ឋកិច្ចត្រូវការមើលតាមរយៈប្រព័ន្ធតម្លៃមនុស្សធម៌បន្ថែមទៀត។ នេះគឺជាចំណុចជួបគ្នារវាងស្មារតីមេត្តាករុណារបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា និងតម្រូវការនៃការអភិវឌ្ឍប្រកបដោយចីរភាពនៅក្នុងពិភពលោកសព្វថ្ងៃនេះ។

សេដ្ឋកិច្ចមេត្តាករុណា៖ ការពារផែនដី និងមនុស្សជាតិពីការអស់កម្លាំង។

ស្មារតីនៃ "ការពេញចិត្ត" គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏សំខាន់នៃសេដ្ឋកិច្ចមេត្តាករុណា។ ការដឹងថាពេលណាអ្នកមានគ្រប់គ្រាន់មិនមានន័យថាទទួលយកភាពក្រីក្រ ឬបោះបង់ចោលការអភិវឌ្ឍនោះទេ។ វាមានន័យថាទទួលស្គាល់ដែនកំណត់នៃភាពលោភលន់ ដែនកំណត់នៃធនធាន និងសមត្ថភាពរបស់ផែនដីក្នុងការទប់ទល់នឹងវា។ នៅក្នុងយុគសម័យនៃការប្រើប្រាស់ហួសប្រមាណ ជម្រើសសម្ភារៈកាន់តែច្រើនដែលមនុស្សមាន ពួកគេកាន់តែត្រូវការសមត្ថភាពក្នុងការសតិសម្បជញ្ញៈ ដើម្បីជៀសវាងការជាប់នៅក្នុងវដ្តគ្មានទីបញ្ចប់នៃការទិញ ការកាន់កាប់ និងការជំនួស។

ដោយមើលឃើញពីទស្សនៈនោះ ការប្រើប្រាស់ដោយមានការទទួលខុសត្រូវក៏ជាការបង្ហាញពីសេចក្តីមេត្តាករុណាផងដែរ។ ការជ្រើសរើសផលិតផលដែលប្រើប្រាស់បានយូរជាង និងមិនសូវបង្កគ្រោះថ្នាក់ ដែលផលិតក្រោមលក្ខខណ្ឌការងារដែលយុត្តិធម៌ជាង មិនមែនគ្រាន់តែជាជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួននោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជាអាកប្បកិរិយាសីលធម៌ផងដែរ។ រាល់ឥរិយាបថរបស់អ្នកប្រើប្រាស់ ទោះបីជាតូចក៏ដោយ ក៏រួមចំណែកដល់ការបង្កើតទីផ្សារ។ នៅពេលដែលអ្នកប្រើប្រាស់យកចិត្តទុកដាក់កាន់តែច្រើនអំពីប្រភពដើមផលិតផល ផលប៉ះពាល់បរិស្ថាន និងការទទួលខុសត្រូវសង្គមរបស់ក្រុមហ៊ុន សេដ្ឋកិច្ចត្រូវបានបង្ខំឱ្យផ្លាស់ប្តូរទៅក្នុងទិសដៅមនុស្សធម៌ជាងមុន។

នៅក្នុងយុគសម័យនៃការប្រើប្រាស់ហួសប្រមាណ ជម្រើសសម្ភារៈកាន់តែច្រើនដែលមនុស្សមាន ពួកគេកាន់តែត្រូវការសមត្ថភាពក្នុងការសតិសម្បជញ្ញៈ ដើម្បីជៀសវាងការធ្លាក់ចូលទៅក្នុងវដ្តគ្មានទីបញ្ចប់នៃការទិញ ការកាន់កាប់ និងការជំនួស។

សេដ្ឋកិច្ច​ដែលមាន​ចិត្ត​មេត្តាករុណា​ក៏​ស្រប​នឹង​និន្នាការ​អភិវឌ្ឍន៍​ទំនើប​ដូចជា​សេដ្ឋកិច្ច​បៃតង សេដ្ឋកិច្ច​រង្វង់ និង​ទំនួល​ខុសត្រូវ​សង្គម​របស់​សាជីវកម្ម​ផងដែរ។ ទោះបីជា​ត្រូវបាន​ហៅ​ដោយ​ឈ្មោះ​ផ្សេងៗគ្នា​ក៏ដោយ គំរូ​ទាំងនេះ​មាន​ខ្សែសង្វាក់​រួម​មួយ៖ ប្រាក់ចំណេញ​មិនអាច​ឈរ​តែឯង​បានទេ។ ប្រាក់ចំណេញ​ត្រូវតែ​ដើរ​ទន្ទឹមគ្នា​ជាមួយ​សីលធម៌។ កំណើន​ត្រូវតែ​អមដោយ​ភាពយុត្តិធម៌ និង​ការទទួលខុសត្រូវ។

ដូច្នោះហើយ ព្រះតេជគុណ ធីច ធៀន ញ៉ុង បានសង្កត់ធ្ងន់លើការលើកកម្ពស់សេដ្ឋកិច្ចដែលមានចិត្តមេត្តាករុណា៖ ការកសាងគំរូសេដ្ឋកិច្ចដែលរួមបញ្ចូល ការលុបបំបាត់វិសមភាព និងការដាក់សេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់មនុស្ស និងសុខុមាលភាពរបស់សត្វលោកទាំងអស់ជាចំណុចកណ្តាល។

មាតាផែនដីមានការអភ័យទោសគ្មានដែនកំណត់ ប៉ុន្តែធនធានរបស់ទ្រង់មានកំណត់។ ប្រាជ្ញាគឺអំពីការដឹងពីពេលណាត្រូវឈប់នៅចំពោះមុខភាពលោភលន់ ហើយការអាណិតអាសូរគឺអំពីការឈោងទៅរកអ្នកដែលរងទុក្ខ។ សូមឱ្យពន្លឺនៃប្រាជ្ញា និងការអាណិតអាសូរបំភ្លឺជំហានរបស់យើង ដើម្បីឲ្យ "អនាគតរួមគ្នា" លែងជាសុបិនដ៏ឆ្ងាយទៀតហើយ ប៉ុន្តែជាការពិតដែលមាននៅក្នុងដង្ហើមរបស់មនុស្សជាតិគ្រប់ៗគ្នា។

ប្រភព៖ https://vietnamnet.vn/tu-vesak-2026-nghi-ve-nen-kinh-te-tu-bi-2520224.html