សំឡេងនៃព្រៃធំ
នៅក្នុងខែកញ្ញា នៅដើមរដូវវស្សា ទន្លេលៀងនៅតែរាក់។ ផ្លូវពីផ្លូវជាតិលេខ 24 ដែលតភ្ជាប់ ខេត្តក្វាងង៉ុយ ជាមួយខេត្តខ្ពង់រាបកណ្តាល ឆ្លងកាត់ឃុំបាថាញ ទៅកាន់ភូមិផានវិញ (ឃុំបាវិញ - អតីតមូលដ្ឋានរបស់ក្រុមទ័ពព្រៃបាតូដ៏អង់អាច) ត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយពណ៌បៃតងនៃភ្នំ និងព្រៃឈើ។ ខ្ញុំបានជួបលោកស្រី ផាម ធី សួយ (ឃុំបាវិញ ស្រុកបាតូ ខេត្តក្វាងង៉ុយ) - ជាអ្នកលេងគងអាយុ 82 ឆ្នាំ ទន់ខ្សោយ និងខ្សោយ។ នៅពេលដែលយើងសួរអំពីសំណុំគងទាំងបី អ្នកស្រី សួយ បាននិយាយយ៉ាងរហ័សថា កូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះ ផាម វ៉ាន់រ៉ុម បាននាំយកសំណុំដែលមានគងបី៖ គងទុម (ហៅផងដែរថាគងឪពុក) គងវង់ (ហៅផងដែរថាគងម្តាយ) និងគងទុក (ហៅផងដែរថាគងកូន)។
ការកន្លងផុតទៅនៃពេលវេលាបានបន្សល់ទុកនូវស្លាកស្នាមរបស់វានៅលើគងនីមួយៗ ជាមួយនឹងឆ្អឹងខ្នងពណ៌ខ្មៅរលោង និងបេះដូងសំរិទ្ធភ្លឺចែងចាំង។ នៅក្រោមដៃដែលត្រូវបានសម្គាល់ដោយការកន្លងផុតទៅនៃពេលវេលា ប៉ុន្តែត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយកម្លាំងដ៏ម៉ឺងម៉ាត់ សំឡេងគងវង់របស់អ្នកស្រី ផាម ធី ស៊ី ស្របគ្នានឹងសំឡេងគងទូក និងទុម ដែលលេងដោយ ផាម វ៉ាន់រ៉ុម និងអ្នកជិតខាងរបស់គាត់ គឺ ផាម វ៉ាន់ញ៉ុត។ ឈុតគងបី ដែលលេងដោយអ្នកទាំងបី បង្កើតសំឡេងជ្រៅ និងបន្លឺឡើង ដែលបន្លឺឡើងពេញភ្នំ និងព្រៃឈើ។
ឈុតគងបីគឺជាឧបករណ៍ភ្លេងដ៏ពេញនិយម និងមានលក្ខណៈប្លែកបំផុតរបស់ជនជាតិហឺរ (H're) នៅក្នុងស្រុកបាតូ (Ba To)។ យោងតាមអ្នកភូមិ វាត្រូវបានគេហៅថាឈុតគងបីព្រោះវាមានគងបី។ ក្នុងអំឡុងពេលសម្តែង គងវង់ត្រូវបានផ្អៀង គងទុមត្រូវបានដាក់រាបស្មើ ហើយគងទុកត្រូវបានព្យួរលើខ្សែ។ គងទុមដើរតួនាទីរក្សាចង្វាក់ ខណៈពេលដែលគងវង់ និងទុកដើរតាមបទភ្លេង។ គងវង់ និងទុមត្រូវបានលេងដោយកណ្តាប់ដៃទទេ ខណៈពេលដែលគងទុកត្រូវបានលេងដោយកណ្តាប់ដៃរុំដោយក្រណាត់ដើម្បីឱ្យគងមានសំឡេងកក់ក្តៅ។ អ្នកលេងគងដែលមានជំនាញបំផុតនឹងលេងគងទុក ដោយដឹកនាំក្រុមគងក្នុងការសម្តែងតាមបទភ្លេង និងចង្វាក់ត្រឹមត្រូវ។ នៅពេលសម្តែងជាមួយក្រុមគងបី អ្នកលេងគងអង្គុយក្នុងទីតាំងមានស្ថេរភាព និងមិនរើឡើយ។
អ្នកស្រី ស៊ី ចងចាំយ៉ាងច្បាស់ថា តាំងពីក្មេងមក នាងបានទន្ទេញចាំបទភ្លេង Ta Leu និង Ca Choi ជាច្រើនរបស់ជនជាតិ H're។ ក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យ ពិធីមង្គលការ និងពិធីបុណ្យផ្សេងៗទៀត អមដោយសំឡេងគង និងឧបករណ៍ភ្លេងផ្សេងៗទៀត អ្នកភូមិនឹងច្រៀង និងរាំជាមួយគ្នា។ នៅក្នុងទីងងឹត អ្នកភូមិនឹងប្រមូលផ្តុំគ្នាជុំវិញភ្លើងឆេះនៅមុខផ្ទះឈើ។ បុរសវ័យក្មេងដែលមានសាច់ដុំ និងរឹងមាំនឹងលេងគង ខណៈដែលនារីវ័យក្មេងច្រៀង និងរាំ Ta Leu និង Ca Choi។ អ្នកភូមិក៏នឹងអនុញ្ញាតឱ្យព្រលឹងរបស់ពួកគេត្រូវបាននាំយកទៅដោយសំឡេងគងដ៏បន្លឺឡើង។ ទំនៀមទម្លាប់របស់ជនជាតិ H're គឺការប្រារព្ធពិធីតេត (ឆ្នាំថ្មីតាមច័ន្ទគតិ) នៅក្នុងភូមិ និងភូមិតូចៗរបស់ពួកគេ។ ថ្ងៃនេះវាអាចនៅក្នុងភូមិមួយ ថ្ងៃស្អែកនៅក្នុងភូមិមួយទៀត។ បន្ទាប់មកសំឡេងគងនឹងបន្លឺឡើងពាសពេញភ្នំ និងភ្នំ។
«ឈុតគងបីដើមនេះមានជាយូរមកហើយ។ ខ្ញុំបានឃើញវាតាំងពីខ្ញុំកើតមកម្ល៉េះ។ ឈុតគងបីដើមនេះមានលក្ខណៈពិសេសសម្រាប់ជនជាតិហឺរ៉េ ព្រោះវាមានតម្លៃថ្លៃ។ វាអាចដោះដូរជាប្រាក់ ប្រាក់ ក្របី និងគោ។ គងត្រូវបានប្រើក្នុងឱកាសបុណ្យតេត (បុណ្យចូលឆ្នាំចិន) ពិធីបុណ្យទាន និងជាទូទៅក្នុងឱកាសសប្បាយៗ។ ឪពុកម្តាយរបស់ខ្ញុំទាំងពីរនាក់ដឹងពីរបៀបលេងគង។ ពេលឪពុកខ្ញុំទទួលមរណភាព គាត់បានបន្សល់ទុកគូគងមួយសម្រាប់បងប្អូនទាំងប្រាំនាក់ ទាំងប្រុសទាំងស្រី។ បើកូនស្រីមិនលេងទេ នាងនឹងឲ្យប្តី ឬកូនៗរបស់នាង។ នាងមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឲ្យលក់វាទេ» លោក ផាំ វ៉ាន់រ៉ុម បានរៀបរាប់។
ក្រៅពីអ្នកស្រីស៊ី ស្ត្រីជាច្រើននាក់ទៀតនៅបាតូក៏ចេះលេងគងឃ្មោះដែរ រួមទាំងអ្នកស្រីផាមធីដេ (ឃុំបាថាញ់)។ អ្នកស្រីស៊ីបានរៀបរាប់ថា នៅយប់ដែលមានពន្លឺព្រះច័ន្ទ នៅពេលដែលគងឃ្មោះបន្លឺឡើង គាត់តែងតែច្រៀងបទ "កាចយ"។ ទំនុកច្រៀងបានបង្ហាញពីអារម្មណ៍បរិសុទ្ធ និងស្មោះស្ម័គ្ររបស់នារីវ័យក្មេងម្នាក់ ដែលធ្វើឲ្យបុរសវ័យក្មេងរំភើបចិត្ត និងជំរុញពួកគេឲ្យសារភាពស្នេហារបស់ពួកគេ។
សូមឱ្យគងបន្លឺឡើងជារៀងរហូត។
ជនជាតិ H're នៅខេត្ត Quang Ngai ភាគច្រើនរស់នៅក្នុងស្រុក Ba To ស្រុក Son Ha និងស្រុក Minh Long។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មានតែជនជាតិ H're នៅស្រុក Ba To ប៉ុណ្ណោះដែលដឹងពីរបៀបសម្តែងក្រុមគងបី ដែលធ្វើឱ្យវាក្លាយជាសកម្មភាពវប្បធម៌ប្រពៃណី។ គងបីរបស់ជនជាតិ H're ភាគច្រើនគឺជាឈុតគងបី ដែលត្រូវបានបន្ត និងថែរក្សាដោយគ្រួសារពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់ជាទ្រព្យសម្បត្តិគ្រួសារ។ ក្នុងរយៈពេលរាប់រយឆ្នាំ សំឡេងរបស់ក្រុមគងបីបានក្លាយជាសំឡេងដែលធ្លាប់ស្គាល់ ដែលមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជ្រាលជ្រៅជាមួយជំនាន់ៗរបស់ជនជាតិ H're។
ឈុតគងបីរបស់ជនជាតិហឺរ (H're) នៅបាតូ (Ba Tơ) មានសំឡេងដ៏ប្លែក និងព្រៃផ្សៃ។ ចាប់ពីចង្វាក់ និងល្បឿនរហូតដល់ការរៀបចំ និងភាពសុខដុមរមនា ការប្រើប្រាស់ដ៏ប៉ិនប្រសប់ និងប៉ិនប្រសប់របស់អ្នកលេងគងបង្កើតបានជាការចាប់ផ្តើម ចំណុចកំពូល និងទីបញ្ចប់។ ពេលខ្លះមានភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងអស្ចារ្យ ពេលខ្លះមានភាពរស់រវើក និងរំភើប ពេលខ្លះមានភាពងប់ងល់ខ្លាំង ពេលខ្លះមានកម្លាំងខ្លាំង និងគួរឱ្យទាក់ទាញ។ កាលពីអតីតកាល ឈុតគងបីដ៏កម្រមានតម្លៃស្មើនឹងក្របីរាប់សិបក្បាល។ សំឡេងរបស់វាមិនត្រឹមតែច្បាស់ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជ្រៅ និងកក់ក្តៅផងដែរ ដែលបង្កើតបានជាសំឡេងដ៏ប្រណីត មានអានុភាព និងរំភើប។
ការសម្ដែងគងបីជ្រុងនេះពិតជាគួរឲ្យចាប់អារម្មណ៍ និងមានមន្តស្នេហ៍ ប៉ុន្តែដូចទម្រង់វប្បធម៌ដទៃទៀតរបស់ជនជាតិភាគតិចនៅទូទាំងប្រទេសដែរ វាបានប្រឈមនឹងបញ្ហាប្រឈមជាច្រើនដោយសារការរួមបញ្ចូលគ្នានៃវប្បធម៌ខ្ពង់រាប និងទំនាប។
«អ្នកលេងគងឃ្មោះភាគច្រើនជាបុរស ចំណែកឯស្ត្រីដែលចេះលេងគងឃ្មោះភាគច្រើនមានវ័យចំណាស់។ ម្តាយរបស់ខ្ញុំក៏ចេះលេងដែរ ប៉ុន្តែគាត់កម្រលេងណាស់។ សព្វថ្ងៃនេះ យុវជនតិចតួចណាស់ដែលដឹងពីរបៀបលេង សូម្បីតែខ្ញុំក៏ដឹងតែមូលដ្ឋានគ្រឹះប៉ុណ្ណោះ»។ អ្នកស្រី ផាម ធីស៊ុង (ឃុំបាថាញ់) បានចែករំលែក។
ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ អាជ្ញាធរមូលដ្ឋានបានខិតខំប្រឹងប្រែងជាច្រើនដើម្បីស្តារ និងថែរក្សាវប្បធម៌របស់ជនជាតិ H're ឡើងវិញ រួមទាំងការសម្តែងរបស់ក្រុមភ្លេងគងបី។ ឃុំភាគច្រើននៅក្នុងស្រុកបាតូនៅតែរក្សាបាននូវសិល្បៈនៃការសម្តែងក្រុមភ្លេងគងបី ដែលក្នុងនោះឃុំបាវិញជាឃុំគំរូបំផុត។
យោងតាមលោក ឡេ កៅឌិញ អនុប្រធានមន្ទីរវប្បធម៌ និងព័ត៌មានស្រុកបាតូ សិល្បៈសម្តែងគងបីរបស់ជនជាតិហឺរ មិនត្រឹមតែជាសកម្មភាពវប្បធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត គឺជាការអភិរក្សតម្លៃវប្បធម៌ និងសាសនាប្រពៃណី ដែលមានឫសគល់យ៉ាងជ្រៅនៅក្នុងអត្តសញ្ញាណជនជាតិ។
លោក ឌិញ បានចែករំលែកថា “ជាធម្មតា ពួកគេរវល់ជាមួយវាលស្រែ កសិដ្ឋាន និងកិច្ចការរាប់មិនអស់ផ្សេងទៀតដើម្បីរកប្រាក់ចិញ្ចឹមជីវិត ប៉ុន្តែពួកគេមានឆន្ទៈចូលរួមនៅពេលដែលត្រូវបានអញ្ជើញឱ្យលេងគង និងចូលរួមការសម្តែងសិល្បៈប្រជាប្រិយដើម្បីលើកកម្ពស់តន្ត្រីគងប្រពៃណី។ ភាពរីករាយរបស់យុវជនធ្វើឱ្យចិត្តមនុស្សចាស់មានភាពកក់ក្តៅ ពីព្រោះអស់រយៈពេលជាយូរមកហើយ ប្រជាជនមានការព្រួយបារម្ភអំពីការធ្លាក់ចុះនៃសិល្បៈប្រពៃណី រួមទាំងសិល្បៈនៃការលេងគងផងដែរ”។
កាលពីមុន ជនជាតិ H're លេងតែគងក្នុងពិធីបុណ្យតេត (បុណ្យចូលឆ្នាំចិន) ឬពិធីអបអរសាទរការប្រមូលផលស្រូវថ្មី។ ឥឡូវនេះ ក្នុងនាមជាផ្នែកមួយនៃកម្មវិធី "ត្រឡប់ទៅរកឫសគល់" និងការទៅទស្សនាទីតាំងប្រវត្តិសាស្ត្រនៅ Ba To អ្នកទេសចរក៏អាចទស្សនាការសម្តែងរបស់ក្រុមគងបីផងដែរ។ ក្នុងចំណោមភ្នំ និងព្រៃឈើដ៏ធំល្វឹងល្វើយ សំឡេងដ៏រស់រវើករបស់ក្រុមគងបី និងការច្រៀងយ៉ាងពីរោះរណ្តំនៃ Ta Leu (បទចម្រៀងប្រជាប្រិយ H're) បង្កើនការយល់ដឹងបន្ថែមទៀតអំពីភាពរស់រវើកយូរអង្វែងរបស់ជនជាតិ H're ដែលសម្បូរទៅដោយអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌។ ខ្ញុំជឿជាក់ថា ទម្រង់សិល្បៈរបស់ជនជាតិ H're ដូចជាទន្លេ Lieng និងទន្លេ Re ពេលខ្លះអាចហូរចុះឡើង ប៉ុន្តែវានឹងស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់ប្រជាជនជារៀងរហូត។
បច្ចុប្បន្ននេះ នៅក្នុងស្រុកបាតូ មានគ្រួសារប្រមាណ ៨៩០ គ្រួសារដែលមានគងឃ្មោះ ដោយមានគងឃ្មោះបាជាង ៩០០ ឈុត និងមនុស្ស ៧៤០ នាក់ដែលដឹងពីរបៀបប្រើប្រាស់វា។ នៅឆ្នាំ ២០២១ សិល្បៈនៃការសម្តែងតន្ត្រីគងឃ្មោះបារបស់ជនជាតិហឺរ៉េ នៅបាតូ ត្រូវបានក្រសួងវប្បធម៌ កីឡា និងទេសចរណ៍ទទួលស្គាល់ជាបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌អរូបីជាតិ។
[ការផ្សាយពាណិជ្ជកម្ម_២]
ប្រភព
Kommentar (0)