ជ្រៅនៅក្នុងភ្នំភាគខាងជើងនៃខេត្តកូនតុម នៅក្នុងផ្ទះឈើចាស់របស់ព្រឹទ្ធាចារ្យភូមិ ប្រ៊ុល វ៉ាល់ (ភូមិដក់រ៉ាង ឃុំដក់ណុង ស្រុកង៉ុកហូយ ដែលឥឡូវជាផ្នែកមួយនៃខេត្ត ក្វាងង៉ុយ ) គងពីរដើមដែលប្រើរួចត្រូវបានយកមកបង្ហាញនៅចំពោះមុខអ្នកភូមិទាំងមូល។ គ្មាននរណាម្នាក់ហ៊ានប៉ះវាទេ មានតែព្រឹទ្ធាចារ្យភូមិ ប្រ៊ុល វ៉ាល់ (អាយុ 70 ឆ្នាំ) ប៉ុណ្ណោះដែលកាន់កំណប់ទ្រព្យទាំងនេះដោយប្រុងប្រយ័ត្ន។ ទាំងនេះគឺជាគងណុក ដែលត្រូវបានប្រជាជនទ្រីងចាត់ទុកថាជា "អភិជន" នៃគង ជាព្រលឹង និងជាសរសៃឈាមជីវិតរបស់សហគមន៍ទាំងមូល។
ការបង្កើតជម្រក និងលេងគងនៅក្នុងព្រៃជ្រៅ
នៅក្រោមដំបូលឈើសាមញ្ញនៃផ្ទះរបស់គាត់នៅក្នុងភូមិដាក់រ៉ាង ព្រឹទ្ធាចារ្យភូមិ ប្រ៊ុល វែល រក្សា "កំណប់ទ្រព្យ" នៃឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណីរាប់សិបប្រភេទរបស់តំបន់ខ្ពង់រាបកណ្តាល ដែលគាត់ផ្ទាល់បានបង្កើត និងលេងយ៉ាងប៉ិនប្រសប់។ ឧបករណ៍ភ្លេងខ្សែ ខ្លុយ និងសរីរាង្គមាត់ព្យួរយ៉ាងក្រាស់ជាប់នឹងជញ្ជាំងឈើ។ ព្រឹទ្ធាចារ្យ ប្រ៊ុល វែល និយាយថា ទាំងនេះគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់គាត់ដែលនៅជាមួយគាត់តាំងពីគាត់នៅក្មេង។
ដោយបានលាតកន្ទេលមួយដើម្បីអញ្ជើញភ្ញៀវឲ្យអង្គុយ គាត់បានរៀបរាប់យឺតៗអំពីរបៀបដែលគាត់បានចូលមកក្នុង វិស័យតន្ត្រី ។ ក្នុងវ័យ 17 ឬ 18 ឆ្នាំ ពេលឃើញឪពុករបស់គាត់លេងខ្លុយតាលឡាក់ (ប្រភេទខ្លុយឫស្សី) គាត់មានការចាប់អារម្មណ៍និងសុំឲ្យរៀន។ នៅសម័យនោះ គាត់តែងតែយកតាលឡាក់របស់គាត់ទៅជាមួយគ្រប់ទីកន្លែងដែលគាត់ទៅ។ នៅផ្ទះ នៅវាលស្រែ ឬសូម្បីតែក្នុងអំឡុងពេលដែលគាត់នៅសមរភូមិ នៅពេលណាដែលគាត់មានពេលទំនេរ គាត់បានហាត់លេង។ សំឡេងនោះបានអមជាមួយគាត់ ដោយបំបាត់ភាពអស់កម្លាំង បំបាត់ភាពភ័យខ្លាច និងបង្ហាញអារម្មណ៍របស់ក្មេងភ្នំម្នាក់ទៅកាន់ភ្នំ និងព្រៃឈើ។

ឃ្មោះពីរដែលនៅសល់
រូបថត៖ ផាម អាញ

អែលឌើរ ប្រ៊ុល វ៉ាក់ (ដឹកនាំក្រុម) សម្តែងជាមួយសិប្បករនៅភូមិដក់រ៉ាង។
រូបថត៖ ផាម អាញ
ដោយចាប់ផ្តើមជាមួយឧបករណ៍ភ្លេងតាឡេដំបូង លោក ប្រ៊ុល វែល បានរៀនលេងឧបករណ៍ភ្លេងផ្សេងៗទៀតដោយខ្លួនឯងដូចជា ថឺ ប៊ីន ឡុង អេង អុងអុត ហ្គរ ខេន អុង អេងញ៉ាម ឡុងយ៉ាលីងលីង...។ រហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន លោកមានជំនាញក្នុងការលេងឧបករណ៍ភ្លេងជាង ១៥ ប្រភេទ ហើយថែមទាំងបានបង្កើតឧបករណ៍ភ្លេងផ្ទាល់ខ្លួនទៀតផង។ ចំពោះលោកព្រឹទ្ធាចារ្យភូមិ ប្រ៊ុល វែល រាល់សំឡេងដែលបង្កើតឡើងមិនមែនគ្រាន់តែជាសំឡេងឧបករណ៍ភ្លេងខ្សែ ឬខ្លុយនោះទេ ប៉ុន្តែជាដង្ហើមនៃវប្បធម៌តំបន់ខ្ពង់រាបកណ្តាល។
លោកព្រឹទ្ធាចារ្យភូមិ ប្រ៊ុល វ៉ាល បាននិយាយយឺតៗដោយចង្អុលទៅសំណុំគងប្រាំពីរសន្លឹកដែលព្យួរនៅលើជញ្ជាំងថា "សំណុំនេះពិតជាមានតម្លៃណាស់ ដែលប្រើសម្រាប់ពិធីបុណ្យភូមិ។ ប៉ុន្តែសំណុំទាំងមូលនៅតែមិនមានតម្លៃដូចគងពីរដែលខ្ញុំបានរក្សាទុកនៅក្នុងផ្ទះរបស់ខ្ញុំ"។ បន្ទាប់មក លោកព្រឹទ្ធាចារ្យបានចូលទៅក្នុងបន្ទប់ខាងក្នុង ហើយយកគងពីរចេញមក។ មួយមានអង្កត់ផ្ចិតប្រហែល 50 សង់ទីម៉ែត្រ មួយទៀតតូចជាង ប្រហែល 40 សង់ទីម៉ែត្រ។ "នៅក្នុងឃុំទាំងដាកដុក និងដាកណុង នៅសល់តែប៉ុន្មានប៉ុណ្ណោះ" លោកព្រឹទ្ធាចារ្យ ប្រ៊ុល វ៉ាល បាននិយាយទាំងសំឡេងទាប។
ទាំងនេះគឺជាគង Nỉ ចុងក្រោយដែលនៅសេសសល់នៃភូមិ Đăk Răng។ ចំពោះជនជាតិ Triêng គង Nỉ មិនមែនជាប្រភេទដែលតែងតែព្យួរនៅក្នុងផ្ទះសហគមន៍ ឬដាក់នៅក្នុងផ្ទះនីមួយៗនោះទេ។ កាលពីមុន គងមិនត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងភូមិនោះទេ។ ម្ចាស់ត្រូវយកវាចូលទៅក្នុងព្រៃជ្រៅ សាងសង់ខ្ទមដាច់ដោយឡែកមួយ ហើយជ្រើសរើសកន្លែងស្អាត និងស្រស់ស្អាតបំផុតសម្រាប់គង "សម្រាក"។ មានតែអ្នកដែលត្រូវបានប្រគល់ភារកិច្ចថែរក្សាគងប៉ុណ្ណោះដែលដឹងថាវាលាក់ទុកនៅឯណា។ សូម្បីតែសមាជិកគ្រួសារតែមួយក៏មិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យដឹងដែរ។ មួយឆ្នាំម្តង ក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យធំបំផុតរបស់ភូមិ គង Nỉ ត្រូវបាននាំយកពីព្រៃទៅផ្ទះសហគមន៍ ហើយបន្ទាប់មកបានត្រឡប់ទៅកន្លែងដើមវិញដោយស្ងាត់ៗបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យបានបញ្ចប់។
យោងតាមការរំលឹកឡើងវិញរបស់លោកព្រឹទ្ធាចារ្យ ប្រ៊ុល វ៉ាល់ សំណុំគងណុបដើមមានបួនបទ ដែលមានឈ្មោះថា កូ (Ko), កូន (Kon), ត្រាយ (Tray) និង សៅ (Sao) ដែលជានិមិត្តរូបនៃជីតា ឪពុក កូនប្រុស និងកូនប្រសារ។ ជនជាតិទ្រៀងមិនអាចធ្វើគងទាំងនេះដោយខ្លួនឯងបានទេ ប៉ុន្តែត្រូវដោះដូរក្របីសម្រាប់ពួកវានៅប្រទេសឡាវ។ សំណុំគងណុបរបស់គ្រួសារលោកព្រឹទ្ធាចារ្យ ប្រ៊ុល វ៉ាល់ ធ្លាប់ត្រូវបានដោះដូរយកក្របីប្រាំបីក្បាល ដែលជាទ្រព្យសម្បត្តិដ៏សំខាន់សម្រាប់គ្រួសារភ្នំណាមួយ។
សង្គ្រាម និងភាពចលាចលក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្របានធ្វើឱ្យឧបករណ៍គងនេះបាត់បង់បន្តិចម្តងៗ។ នៅឆ្នាំ 1962 ឧបករណ៍គង "កូនប្រសារ" ត្រូវបានបាត់បង់ ហើយអ្នកភូមិត្រូវប្រើបំពង់ឫស្សីជំនួស។ នៅឆ្នាំ 1972 នៅពេលដែលអែលឌើរ ប្រ៊ុល វ៉ាល បានទទួលមរតកឧបករណ៍គងនេះ ឧបករណ៍ធំជាងគេ - ឧបករណ៍គងកូ - ក៏បានបាត់ដែរ។ សព្វថ្ងៃនេះ មានតែឧបករណ៍គងណុបពីរប៉ុណ្ណោះដែលនៅសល់។ សម្រាប់ពិធីធំៗ ភូមិត្រូវខ្ចីឧបករណ៍គងស៊ុំ និងបំពង់ឫស្សីបន្ថែមដើម្បីលេងជំនួសឧបករណ៍ផ្សេងទៀត។
កំណត់ត្រានៃពិធីបរិច្ចាគឈាម
នៅពេលរសៀលនៅផ្ទះរបស់លោកព្រឹទ្ធាចារ្យ ប្រ៊ុល វ៉ាល មនុស្សចាស់និងយុវជនបានមកដល់ម្តងមួយៗ ដោយប្រមូលផ្តុំគ្នាដើម្បីស្តាប់រឿងរ៉ាវអំពីគងន័រ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាបានមើលដោយយកចិត្តទុកដាក់ ប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់ហ៊ានប៉ះពួកគេឡើយ។ លោកព្រឹទ្ធាចារ្យ ប្រ៊ុល វ៉ាល បានមានប្រសាសន៍ថា "មនុស្សគ្រប់គ្នាដឹងពីរបៀបការពារខ្លួនឯង និងតួនាទីរបស់ពួកគេនៅចំពោះមុខភាពពិសិដ្ឋរបស់ប្រជាជនរបស់ពួកគេ"។
យោងតាមជំនឿរបស់ជនជាតិ Trieng គងនី (Ni gong) មានព្រលឹងរស់នៅយ៉ាង (Yang)។ កាលពីអតីតកាល ក្នុងអំឡុងពេលមានជម្លោះរវាងភូមិនានា ភូមិដែលមានគងនី (Ni gong) ជឿថាវានឹងឈ្នះសមរភូមិ។ គងមិនត្រឹមតែជាឧបករណ៍ភ្លេងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជានិមិត្តរូបនៃកម្លាំង ការការពារ និងវិបុលភាពផងដែរ។ ជារៀងរាល់ឆ្នាំ មានតែក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យច្រូតកាត់ស្រូវថ្មី (ប្រហែលខែទី 11 តាមច័ន្ទគតិ) គងនី (Ni gong) ត្រូវបាននាំយកមកដាក់នៅទីតាំងខ្ពស់បំផុតនៅក្នុងផ្ទះសហគមន៍។ នៅពេលដែលក្របីដែលត្រូវបានបូជាត្រូវបានចងភ្ជាប់ទៅនឹងបង្គោលពិធី ដំណក់ឈាមដំបូងត្រូវបាននាំយកមកលាបលើសងខាងនៃគង ខណៈពេលដែលអធិស្ឋានសុំឱ្យគង "ស៊ី" ដើម្បីជូនដំណឹងដល់យ៉ាងថា ជនជាតិ Trieng តែងតែគោរពវិញ្ញាណក្ខន្ធ និងអធិស្ឋានសុំភាពបរិបូរណ៍ និងសន្តិភាព។
គងណុងមានតែពីរបទប៉ុណ្ណោះ៖ មួយសម្រាប់អបអរពិធីបុណ្យក្របី និងមួយទៀតសម្រាប់អបអរការច្រូតកាត់ស្រូវថ្មី។ ពេលលេងរួចគេនឹងដាក់ចោល។ គ្មានអ្នកណាម្នាក់ត្រូវបានអនុញ្ញាតឲ្យលេងវាម្ដងទៀតទេ។ លុះត្រាតែគងណុងបន្លឺឡើងទើបគងដទៃទៀត បន្ទាប់មកគឺខ្លុយ និងខ្លុយ អាចចូលរួមក្នុងបរិយាកាសបុណ្យបាន… “កាលពីមុន ភូមិដក់រ៉ាងមានគងណុងបីឈុត ឥឡូវនៅសល់តែប៉ុន្មាននេះទេ” សំឡេងរបស់បុរសចំណាស់ ប្រូល វ៉ាល បានបន្លឺឡើងយ៉ាងស្រទន់។ ជនជាតិទ្រីមិនលក់គងណុងរបស់ពួកគេទេ។ គងត្រូវបានបន្តពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់ ដូចជាផ្នែកមួយនៃព្រលឹងរបស់ប្រជាជន។
លោក ត្រឹន វិញ អតីតអនុប្រធានមន្ទីរព័ត៌មាន និងទំនាក់ទំនងនៃខេត្ត កូនតុម ចាស់ (ឥឡូវបានទទួលមរណភាព) ដែលបានចំណាយពេលជាច្រើនឆ្នាំស្រាវជ្រាវវប្បធម៌ Trieng ធ្លាប់បានលើកឡើងថា គងនី ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាគ្រួសារតូចមួយ ដែលជានិមិត្តរូបនៃពូជពង្សផ្ទាល់បីជំនាន់ និងទំនាក់ទំនងពឹងពាក់គ្នាទៅវិញទៅមករបស់ពួកគេ។ បច្ចេកទេសលេងគងមិនត្រូវបានបង្រៀនយ៉ាងទូលំទូលាយទេ គឺកំណត់ចំពោះតែគ្រួសារដែលរក្សាគងប៉ុណ្ណោះ ពីព្រោះវាជាកន្លែងពិសិដ្ឋ ជាកន្លែងដែលវិញ្ញាណក្ខន្ធរស់នៅ។
ពេលល្ងាចចូលមកដល់ភូមិដាក់រ៉ាង សំឡេងគងនីនៅតែដេកស្ងៀមនៅកន្លែងណាមួយក្នុងព្រៃជ្រៅ រង់ចាំថ្ងៃដែលវានឹងត្រូវបានឮ។ (នឹងមានបន្ត)
ប្រភព៖ https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm






Kommentar (0)