문화유산이 가정보다 무대에서 더욱 널리 행해짐에 따라, 보존의 이야기는 더 이상 가사를 보호하거나 문화적 중요성을 기록하는 것에 관한 것이 아니라, 민요 선율이 공동체 속에서, 노년층과 미래 세대의 목소리를 통해 계속 살아남도록 하는 것에 관한 것이 되었습니다.
이성은 당의 의지와 인민의 마음을 잇는 다리가 된다.
우리는 마을 주민들이 회의를 여는 날 보홍(송콘 면)에 도착했습니다. 회의 분위기는 일반적인 정책 브리핑처럼 딱딱하지 않았습니다.
마을 사람들이 '살아있는 사전'으로 여기는 블링 블루 노인이 천천히 군중 속에서 일어나 민요를 부르기 시작했다. 나이 들어 쉰 그의 목소리는 산림 지대 멀리까지 울려 퍼졌다. 그는 사랑이나 야생에 대한 그리움을 노래하지 않았다. 그날의 노래는 숲을 보존하자는 것, 그리고 새로운 정부 정책에 대한 마을 사람들의 공동의 헌신을 이야기하는 것이었다.
노인들은 주의 깊게 귀를 기울였다. 공동 주택 현관에 옹기종기 모여 앉은 아이들도 조용히 있었다. 딱딱하고 지루하게 느껴졌던 산림 보호 정책에 대한 이야기가 친숙한 민요 선율을 통해 갑자기 부드럽고 공감 가는 이야기로 바뀌었다.
"우리 민족은 글을 소리 내어 읽는 것을 좋아하지 않습니다. 하지만 민요 선율에 맞춰 읽으면 귀에 즐겁고 마음에 와닿습니다. 사람들은 듣고 기억하고 따릅니다. 민요 선율을 보존하는 것은 조상들의 사고방식을 보존하는 것이기도 하며, 우리 아이들과 손주들에게 무엇이 옳고 그른지 가르치는 길이기도 합니다." 블링 블루 노인은 온화한 미소를 지으며 천천히 말했다.
마을 원로의 이야기를 통해 우리는 중요한 사실을 깨달았습니다. 민요는 단순히 오락거리가 아니었습니다. 예로부터 민요는 소통, 교육, 그리고 공동체 유대의 수단이었습니다. 꼬투족 사람들은 자녀와 손자 손녀에게 조언을 하고, 삶의 이야기를 들려주고, 갈등을 해결하고, 삶의 경험을 다음 세대에 전하기 위해 민요를 부릅니다.
오늘날 많은 전통 문화 형태가 소멸 위기에 처해 있는 상황에서, 정책, 법률 또는 현대 생활의 메시지를 민요에 접목하는 것은 자연스럽고 효과적인 보존 방법이 되었습니다. 문화유산이 현대 생활에 유용할 때 비로소 진정으로 살아남을 수 있기 때문입니다.
보홍 마을을 떠나던 중, 방과 후 활동 시간에 근처 초등학교에 잠시 들렀습니다. 운동장에는 카투족 아이들이 열정적으로 민요를 연습하고 있었습니다. 많은 사람들이 여전히 믿고 있는 "전통 문화"와 "아이들의 세계 " 사이의 간극이 사라진 듯했습니다. 아이들의 노래는 아직 다소 서툴고 박자도 때때로 어긋났지만, 눈빛은 기쁨으로 반짝였습니다.
한 선생님은 이렇게 말했습니다. "아이들이 어릴 때부터 민요를 접하지 못하면 민요는 구식이고 노인들만 부르는 것이라고 생각하게 될 거예요. 우리는 아이들이 민요 선율도 다른 어떤 음악 못지않게 아름답고 감정적으로 풍부하다는 것을 이해했으면 좋겠어요."
이 학교는 아이들에게 암기를 강요하는 방식으로 가르치지 않습니다. 아이들은 먼저 음악을 듣고, 느끼고, 그 후에 노래를 연습합니다. 가장 단순한 민요 선율부터 시작하여, 어린 아이들은 점차 자신들의 민족 음악 소리를 자연스럽게 유년 시절의 일부로 받아들이게 됩니다.
처음에는 그저 재미있는 활동으로 여겼던 아이들이 자신도 모르게 조부모님의 노래를 외우게 되는 경우가 있었습니다. 중요한 것은 아이들이 얼마나 노래를 잘 부르느냐가 아니라, 자신들의 나라가 자랑스러워하고 보존해야 할 고유한 문화유산을 가지고 있다는 것을 깨닫기 시작한다는 점입니다. 어쩌면 문화의 씨앗은 이처럼 단순한 것에서부터 뿌려지는 것일지도 모릅니다.
민요 선율을 본래의 형태로 되돌리기.
수년에 걸쳐 다양한 형태의 민속 문화가 화려한 조명, 현대적인 음향, 정교한 대본과 함께 무대화되었습니다. 그러나 이러한 "연극화" 과정은 때때로 의도치 않게 그 문화유산의 본래 정신을 상실하게 만들기도 합니다.
민요는 일상생활에서 비롯됩니다. 민요는 타인을 위해 연주하는 음악이 아닙니다. 사람들은 들판에서, 결혼식에서, 마을 축제에서, 또는 밤에 모닥불 주위에 모여 민요를 부릅니다. 민요는 노래하는 사람과 듣는 사람 사이에 경계가 없는 공동체의 자연스러운 목소리입니다.
하지만 오늘날 많은 곳에서 민요는 문화 공연이나 주요 축제에서만 볼 수 있습니다. 무대에서는 정성스럽게 연주되지만, 정작 민요가 시작된 바로 그 공간에서는 점차 사라져 가고 있습니다.
"가사는 펜과 종이로 외울 수 있는 게 아닙니다. 귀로 듣고, 마음으로 느끼고, 마을의 분위기 속에서 노래해야 비로소 마을의 영혼을 이해할 수 있습니다." 한 산악 지역 예술가가 깊은 생각에 잠긴 목소리로 우리에게 말했다.
아마도 그렇기 때문에 공동체 기반의 교육 수업이나 마을 회관이나 촌락에서 열리는 소박한 문화 모임이 민요의 정신을 보존하는 데 가장 좋은 "교실"이 된 것일지도 모릅니다.
우리가 참석했던 민요 동호회 모임에는 무대도, 화장도, 화려한 조명도 없었다. 그저 햇볕에 그을린 얼굴과 목소리들이 따뜻하고 향긋한 막걸리 향기 속에서 차례로 노래를 불렀을 뿐이었다. 그들은 고된 수확, 결혼의 기쁨, 멀리서 일하는 사랑하는 사람들에 대한 그리움을 노래했다. 때로는 낮고 때로는 높은 그들의 목소리는 바깥 숲에서 내리는 빗소리와 어우러졌다. 그곳에서 민요는 더 이상 책 속에 담긴 '유산'이라는 의미가 아니라, 진정으로 삶의 일부였다.
어쩌면 그것이 바로 보존의 궁극적인 목표일지도 모릅니다. 유산을 박물관에 방치하거나 단순히 공연으로만 남겨두는 것이 아니라, 현대 사회에서 공동체 구성원들이 계속해서 활용하고 감상하며 유용하게 사용할 수 있도록 하는 것입니다.
민요를 보존하는 것은 단순히 소리나 가사를 유지하는 것만이 아닙니다. 더 중요한 것은 여러 세대에 걸쳐 민요를 키워온 문화적 공간을 보존하는 것입니다.
마을에서 열리는 문화 교류의 밤은 때때로 화려한 무대 공연보다 더 가치 있을 수 있습니다. 민요의 가장 큰 가치는 연주 기법에 있는 것이 아니라 공동체 의식과 감정 공유에 있기 때문입니다.
가장 걱정스러운 것은 민요가 언젠가 무대에서 사라지는 것이 아닙니다. 더 걱정스러운 것은 마을 사람들이 더 이상 벽난로 앞에서 노래를 부르지 않고, 아이들이 자기 민족의 멜로디를 알아보지 못하며, 민요가 기억 속에서만 "문화 공연"으로 남게 되는 것입니다.
그러므로 보존이란 유산을 틀에 가두는 것이 아닙니다. 보존이란 노래가 일상생활 속에서 계속해서 울림을 주도록 하여 사람들이 민요의 각 구절에서 소속감을 느낄 수 있도록 하는 것입니다.
우리가 마을을 떠나자마자 갑자기 폭우가 쏟아졌다. 질척거리는 붉은 흙길은 하얀 물보라에 가려 서서히 사라졌다.
하지만 그들 뒤편의 광활한 숲 속에서는 여전히 민요의 선율이 울려 퍼지고 있었다. 그 노래들은 빗줄기보다 강렬했고, 산과 숲의 흐름처럼 끈질기게 이어지며, 공동체가 사랑하고 노래하는 한 민요는 영원히 살아남을 것이라는 증거였다.
출처: https://baodanang.vn/di-san-khong-la-anh-den-san-khau-3336895.html
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