최근 대한민국 서울 조계사에 로봇 가비가 등장해 큰 화제를 모으고 있다. 한국 불교 조계종에서 주최한 행사에서 약 1.3미터 높이의 휴머노이드 로봇 가비는 '가비'라는 법명을 받고 입문 의식에 참여했다.
로봇에 적용되는 규칙 중 일부는 기술 시대에 적합하게 해석되는데, 예를 들어 해를 끼치지 않기, 거짓말하지 않기, 에너지를 절약하기, 다른 로봇에게 해를 끼치지 않기 등이 있습니다.
기술이 사찰에 도입된 것은 이번이 처음이 아닙니다. 베트남에서는 2019년 호치민시의 지악응오 사원이 경전을 낭송하고 질문을 받아 약 3,000개의 불교 관련 질문에 답변할 수 있는 지악응오 4.0 로봇을 선보였습니다.
이러한 현상들은 쉽게 낯설게 느껴지거나 논란의 여지가 있을 수 있습니다. 로봇이 불교에 귀의할 수 있을까요? 기계가 경전을 낭송할 수 있을까요? 기술이 불교 사찰의 엄숙함을 훼손할까요?
하지만 더 넓은 관점에서 보면, 로봇이나 인공지능의 등장은 종교 생활 또한 디지털 시대에 적응해야 할 필요성에 직면하고 있다는 현실을 반영합니다.
수년에 걸쳐 종교 공간은 기술의 영향으로 크게 변화했습니다. 법문은 실시간으로 중계되고, 경전은 디지털화되었으며, 수련회는 온라인으로 등록할 수 있게 되었습니다.
젊은이들은 소셜 미디어, 팟캐스트, 짧은 동영상 , 명상 앱 등을 통해 불교를 접합니다. 따라서 경전을 낭송하는 로봇이나 불교 관련 질문에 답하는 인공지능은 기술이 불교 가르침 전파를 지원하는 도구로 활용되는 과정의 또 다른 단계일 뿐입니다.
불교에 대한 기본적인 질문에 답할 수 있는 로봇은 불교 입문자들이 두려움을 덜 느끼도록 도울 수 있습니다. 정교하게 설계된 인공지능 기반 교육 시스템은 경전 연구, 개념 설명, 그리고 개인의 필요에 맞춘 설법 추천 등을 지원할 수 있습니다.
디지털 기기를 통해 정보를 접하는 데 익숙한 젊은이들에게 이러한 형식은 처음에는 호기심을 불러일으켜 보다 쉽게 종교적 가르침의 세계로 들어갈 수 있는 문을 열어줄 수 있습니다.
하지만 기술의 매력은 분명히 인식해야 할 한계점도 내포하고 있습니다. 로봇은 '인간성'과 경험이 부족합니다. 반면, 영적 수행의 핵심은 의식을 반복하는 것이 아니라 마음 챙김에 있습니다.
염불을 하는 사람은 단순히 소리를 내기 위해서만 그렇게 하는 것이 아니라, 듣고, 자신을 성찰하고, 자비심을 기르고, 변화의 능력을 개발하기 위해서도 그렇게 한다.
사람들은 단순히 의식을 참관하기 위해서만 사원에 가는 것이 아니라, 내면의 평화를 찾고, 집착과 욕망을 버리는 법을 배우고, 자신과 타인에게 더 자비로운 마음을 갖기 위해 사원에 갑니다. 기술이 아무리 발전하더라도 이러한 것들은 여전히 인간의 삶의 경험에 속하는 것들입니다.
그러므로 문제는 불교 공간에 로봇이나 인공지능을 도입할지 말지가 아닙니다. 더 중요한 질문은 그것들을 도입하는 목적이 무엇이며, 어느 정도까지 도입할 것인지, 그리고 그 기술이 전달하는 콘텐츠에 대한 책임은 누가 져야 하는가입니다.
인공지능을 단순히 연구를 돕고, 신규 사용자를 안내하며, 선행을 실천하도록 일깨워주는 도구로만 본다면 유용한 수단이 될 수 있을 것이다.
하지만 기술이 관심의 중심이 되어 의식이 공연으로 변모한다면, "신성한" 측면은 호기심에 쉽게 가려질 수 있다.
한국의 로봇 가비 이야기부터 호치민시의 계몽 4.0에 등장하는 "꼬마 승려"에 이르기까지, 종교가 기술의 흐름에서 벗어나 있지 않다는 것은 분명합니다.
하지만 종교가 단지 기술의 새로움 때문에 사라져서는 안 됩니다. 불교에서는 모든 수단이 궁극적으로 사람들을 근본으로 되돌려 놓아야 합니다. 즉, 고통을 줄이고, 마음 챙김으로 살고, 자비심을 기르고, 자신의 삶에 더욱 책임감을 갖도록 이끌어야 합니다.
궁극적으로 기술은 단지 사람들을 믿음의 문턱으로 이끄는 수단일 뿐입니다. 그 문턱을 넘어 마음 챙김을 실천하고 자각하는 삶을 사는 것은 여전히 개인적인 노력의 몫입니다.
출처: https://vietnamnet.vn/khi-ai-robot-tu-si-tiep-can-chon-thien-mon-2457067.html
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