ພຸດທະສາສະໜາໃນຊີວິດຂອງຊາວຫວຽດນາມ: ຮັກສາຈິດໃຈຊາດ, ຫວ່ານແກ່ນແຫ່ງຄວາມດີງາມ.

ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດຫຼາຍພັນປີ, ພຸດທະສາສະໜາບໍ່ພຽງແຕ່ມີຢູ່ເປັນລະບົບຄວາມເຊື່ອ, ເປັນສາສະໜາທີ່ເປັນເອກະລາດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງໄດ້ຝັງຮາກຖານຢ່າງເລິກເຊິ່ງ ແລະ ມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບຊີວິດການເປັນຢູ່ຂອງວັດທະນະທຳ ແລະ ສັງຄົມຫວຽດນາມ.

ຜ່ານປັດຊະຍາຂອງ "ຄວາມເມດຕາ, ຄວາມສຸກ, ຄວາມບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວ, ແລະ ຄວາມບໍລິສຸດໃຈ" ແລະ ຈິດໃຈຂອງ "ພຸດທະສາສະໜາທີ່ມາພ້ອມກັບປະເທດຊາດ," ພຸດທະສາສະໜາໄດ້ກາຍເປັນພື້ນຖານທີ່ແຂງແກ່ນ, ແຫຼ່ງພະລັງງານປິ່ນປົວ, ແລະ ເປັນຄູ່ມືທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ຄົນກ້າວໄປສູ່ຊີວິດແຫ່ງຄວາມຈິງ, ຄວາມດີງາມ, ແລະ ຄວາມງາມຢ່າງແທ້ຈິງ.

ພຸດທະສາສະໜາໄດ້ກາຍເປັນພື້ນຖານທີ່ແຂງແກ່ນ, ເປັນແຫຼ່ງພະລັງງານປິ່ນປົວ, ແລະ ເປັນຄູ່ມືທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ຄົນກ້າວໄປສູ່ຊີວິດແຫ່ງຄວາມຈິງ, ຄວາມດີງາມ, ແລະ ຄວາມງາມຢ່າງແທ້ຈິງ. ຮູບພາບ: ຕິ້ງເລ

ພຸດທະສາສະໜາມີບົດບາດໃນການບຳລຸງລ້ຽງ ແລະ ຮັກສາສິນທຳ ແລະ ລັກສະນະນິໄສທີ່ດີຂອງຄົນ.

ທຸກໆສາສະໜາທີ່ແທ້ຈິງໃນ ໂລກ ນຳພາຜູ້ຄົນໄປສູ່ຄຸນຄ່າທາງຄຸນນະທຳ, ຄວາມຮັກ, ແລະ ການຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ແຕ່ພຸດທະສາສະໜາໄດ້ເນັ້ນໜັກເປັນພິເສດຕໍ່ຄວາມຮັກ - ຫຼື ຄວາມເມດຕາ - ເປັນຫຼັກການພື້ນຖານອັນທຳອິດ. ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ສອນວ່າສິນລະທຳແມ່ນແກນກາງຂອງລັກສະນະນິໄສຂອງຄົນ, ແລະ ພາຍໃນແກນກາງນັ້ນ, ຄວາມຮັກຖືຕຳແໜ່ງສູງສຸດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມຮັກໃນພຸດທະສາສະໜາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນອາລົມເທົ່ານັ້ນ; ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການສະແດງອອກຜ່ານການກະທຳ, ຜ່ານການກະທຳທີ່ເປັນຮູບປະທຳທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມສຸກ, ຄວາມສະຫງົບສຸກ, ຄວາມບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວ, ແລະ ຄວາມບໍລິສຸດໃຈ.

ກ່ອນອື່ນໝົດ, ຈິດໃຈແຫ່ງ "ຄວາມສຸກ" (happiness) ແມ່ນທັດສະນະຄະຕິທີ່ດີຕໍ່ຊີວິດ, ຮູ້ວິທີທີ່ຈະປິຕິຍິນດີໃນຄວາມສຸກ ແລະ ຄວາມສຳເລັດຂອງຄົນອື່ນ. ໃນສັງຄົມທີ່ຄວາມອິດສາ ແລະ ການແຂ່ງຂັນທີ່ຮຸນແຮງເພີ່ມຂຶ້ນ, ຈິດໃຈທີ່ມີຄວາມສຸກຈະຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ຄົນທຳລາຍຂອບເຂດຂອງຄວາມອິດສາ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ຄວາມສຸກຍັງກ່ຽວກັບການຍອມຮັບ ແລະ ຄວາມອົດທົນ. ເມື່ອຄົນອື່ນເຮັດຜິດພາດ ຫຼື ເຮັດສິ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດຕອບສະໜອງຄວາມຄາດຫວັງຂອງພວກເຮົາໄດ້ ເນື່ອງຈາກການຂາດຄວາມເຂົ້າໃຈ ແທນທີ່ຈະເປັນການກະທຳຜິດໂດຍເຈດຕະນາ, ພວກເຮົາຄວນສະແດງຈິດໃຈທີ່ມີຄວາມສຸກທີ່ຈະເຂົ້າໃຈ ແລະ ເຫັນອົກເຫັນໃຈແທນທີ່ຈະຕັດສິນ ຫຼື ລົງໂທດ.

ການປ່ອຍວາງໝາຍເຖິງການປ່ອຍວາງ, ບໍ່ຍຶດຕິດກັບຄວາມແຄ້ນໃຈ ຫຼື ຄວາມແຄ້ນໃຈຕໍ່ຄົນອື່ນ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ຕໍ່ຕົວເອງ. ຄົນບູຮານສັງເກດເຫັນຢ່າງຖືກຕ້ອງວ່າ ເມື່ອຄົນເຮົາຮຽນຮູ້ທີ່ຈະປ່ອຍວາງ, ປາສະຈາກຄວາມກຽດຊັງ ແລະ ຄວາມໂກດແຄ້ນ, ຊີວິດຈະເບົາບາງລົງ ແລະ ສະຫງົບສຸກຫຼາຍຂຶ້ນ. ໃນສະພາບການສະໄໝໃໝ່, ບ່ອນທີ່ຄົນເຮົາຖືກກົດດັນ ແລະ ຄວາມຕຶງຄຽດຄອບງຳໄດ້ງ່າຍ, ການປ່ອຍວາງແມ່ນວິທີແກ້ໄຂທີ່ມີປະສິດທິພາບສຳລັບການປິ່ນປົວບາດແຜທາງຈິດໃຈ ແລະ ຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຂັດແຍ້ງ ແລະ ຄວາມຮຸນແຮງທີ່ບໍ່ຈຳເປັນ.

ປັດຊະຍາພຸດທະສາສະໜາກ່ຽວກັບ "ບໍ່ແມ່ນຕົວຕົນ" ແລະ "ຄວາມບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວ" ເປັນຫຼັກການນຳພາສຳລັບການດຳລົງຊີວິດຮ່ວມກັນ. "ບໍ່ແມ່ນຕົວຕົນ" ຖືກເຂົ້າໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງວ່າເປັນການຮັບຮູ້ວ່າບໍ່ມີ "ຕົວຕົນ" ທີ່ເປັນເອກະລາດ ແລະ ໂດດດ່ຽວ. ມັນແນະນຳໃຫ້ຄົນບໍ່ຄິດເຖິງຜົນປະໂຫຍດຂອງຕົນເອງເທົ່ານັ້ນ, ບໍ່ຍຶດໝັ້ນກັບສິ່ງທີ່ເປັນຂອງຕົນເອງ, ແຕ່ໃຫ້ຮັບຮູ້ວ່າທຸກສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າມີແມ່ນການປະກອບສ່ວນຈາກຊຸມຊົນ ແລະ ສັງຄົມ. ຢ່າຄິດວ່າຕົວເອງເປັນຄົນທີ່ດີທີ່ສຸດ, ວ່າເຈົ້າຕ້ອງໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຫຼາຍທີ່ສຸດ. ການເຂົ້າໃຈ "ບໍ່ແມ່ນຕົວຕົນ" ໂດຍທຳມະຊາດນຳໄປສູ່ "ຄວາມບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວ" - ນັ້ນຄືການໃຫ້ອະໄພ ແລະ ຄວາມອົດທົນຕໍ່ຄວາມຜິດພາດຂອງຄົນອື່ນ.

ການປະສົມປະສານຂອງ "ຄວາມເມດຕາ, ຄວາມເອື້ອເຟື້ອເຜື່ອແຜ່, ຄວາມບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວ, ແລະ ຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ" ສ້າງລະບົບຄຸນຄ່າດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ສົມບູນ. ຄຸນຄ່າເຫຼົ່ານີ້ມາຈາກສິນລະທຳພື້ນຖານ, ຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ຄົນຮັກ, ແບ່ງປັນ, ແລະ ຢູ່ຮ່ວມກັນຢ່າງສັນຕິ. ປັດຊະຍານີ້ແມ່ນເປັນຮູບປະທຳ ແລະ ໃຊ້ໄດ້ຈິງ, ສຶກສາອົບຮົມ ຜູ້ຄົນຜ່ານການກະທຳໃນໂລກແຫ່ງຄວາມເປັນຈິງ, ຊ່ວຍຫຼຸດຜ່ອນຄວາມເຫັນແກ່ຕົວຂອງບຸກຄົນ ແລະ ປ້ອງກັນເມັດພັນຂອງຄວາມຮຸນແຮງໃນສັງຄົມສະໄໝໃໝ່.

ພຸດທະສາສະໜາອະນຸລັກ ແລະ ສົ່ງເສີມເອກະລັກວັດທະນະທຳຂອງຊາດ.

ໜຶ່ງໃນບົດບາດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງພຸດທະສາສະໜາຫວຽດນາມ, ເຊິ່ງປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນຄວາມຍືນຍົງຂອງມັນໃນຫວຽດນາມ, ແມ່ນຄວາມສາມາດໃນການເຊື່ອມໂຍງ ແລະ ຮັກສາເອກະລັກທາງວັດທະນະທຳຂອງຊາດ. ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ, ຫຼາຍສາສະໜາໄດ້ມີຄວາມຮຸນແຮງ; ເມື່ອມາຮອດດິນແດນໃໝ່, ພວກເຂົາມັກຈະປະຕິເສດວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງ ແລະ ທຳລາຍຮີດຄອງປະເພນີ. ແຕ່ພຸດທະສາສະໜາໄດ້ເລືອກເສັ້ນທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນຢ່າງສິ້ນເຊີງ: ເສັ້ນທາງຂອງການປັບຕົວທາງວັດທະນະທຳ, ການເຊື່ອມໂຍງ, ແລະ ການເຄົາລົບນັບຖືວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງ.