ຊາວເຜົ່າຢຽຈຽງ ແລະ ຮີດຄອງປະເພນີ 'ກິນຖ່ານ' ຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ໃນເຂດຊາຍແດນທີ່ຫ່າງໄກຕິດກັບລາວ, ໃນເທືອກເຂົາເຈື່ອງເຊີນ, ຊາວແຂວງເຢີຈຽງຍັງຄົງຮັກສາຮີດຄອງປະເພນີທີ່ເປັນເອກະລັກທີ່ເອີ້ນວ່າ ຈາໄຈ - ໝາຍຄວາມວ່າ "ກິນຖ່ານ" - ເຊິ່ງຈັດຂຶ້ນໃນເດືອນທັນວາ. ພິທີກຳນີ້ເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງວົງຈອນການຜະລິດ, ເປັນຊ່ວງເວລາແຫ່ງການຜູກພັນໃນຊຸມຊົນ, ສະທ້ອນເຖິງປີແຫ່ງການອອກແຮງງານ, ແລະ ການກະກຽມສຳລັບໄລຍະຕໍ່ໄປຂອງຊີວິດທີ່ກົມກຽວກັບພູຜາປ່າດົງ.

C ເລືອກຊາຍໜຸ່ມ 7 ຄົນເພື່ອໄປຊອກຫາຖ່ານຫີນ

ທ່າມກາງແສງແດດທີ່ຮ້ອນອົບເອົ້າ ແລະ ຊຸ່ມຊື່ນໃນເດືອນມີນາ ທີ່ປົກຄຸມບ້ານດັກຣາງ (ຕາແສງດຶກນົງ, ແຂວງກວາງຫງາຍ), ບັນຍາກາດໃນບ້ານ ທ່ອງທ່ຽວ ຊຸມຊົນແຫ່ງນີ້ຍັງຄົງມີຊີວິດຊີວາ. ເຖົ້າແກ່ ບຣອລ ເວ, ອາຍຸຫຼາຍກວ່າ 80 ປີ, ຍັງມີສາຍຕາທີ່ສົດໃສ ແລະ ສຽງທີ່ອົບອຸ່ນ ແລະ ເລິກຊຶ້ງ. ໃນເຮືອນຂອງລາວ, ເຊິ່ງມີເຄື່ອງດົນຕີພື້ນເມືອງຫຼາຍສິບອັນ, ລາວໄດ້ເລົ່າເລື່ອງຂອງ ຈາໄຈ, ພິທີກຳທີ່ມີມາແຕ່ສະໄໝບູຮານ ເມື່ອຊາວ ເກຈຽງ ອາໄສຢູ່ນອກປ່າ.

ແອວເດີ ບຣອລ ວẻ, ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນພິທີກຳກິນຖ່ານ.

ຮູບພາບ: ຟາມອານ

ຕາມນິທານເລົ່າຂານກັນມາວ່າ, ຊາວເຜົ່າ Gie Trieng ປູກພືດພຽງຄັ້ງດຽວຕໍ່ປີ. ຫຼັງຈາກການເກັບກ່ຽວ, ປະມານທ້າຍເດືອນທັນວາ, ເມື່ອດວງຈັນກຳລັງຈະຕົກ, ຊາວບ້ານຈະຈັດພິທີ "ກິນຖ່ານ" ເພື່ອຂອບໃຈວິນຍານ ແລະ ອະທິຖານຂໍໃຫ້ມີຜົນຜະລິດອຸດົມສົມບູນໃນລະດູການຕໍ່ໄປ. ນີ້ຍັງເປັນໂອກາດທີ່ສຳຄັນທີ່ຈະໄດ້ຮັບຖ່ານຈາກຕົ້ນ Chaih, ໂດຍເຊື່ອວ່າມັນເປັນຖ່ານທີ່ດີທີ່ສຸດສຳລັບການຕີ ແລະ ສ້ອມແປງເຄື່ອງມືກະສິກຳ.

ສິ່ງພິເສດແມ່ນບໍ່ແມ່ນທຸກຄົນໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນການເດີນທາງເກັບຖ່ານ. ສະພາບ້ານຈະພົບ ແລະ ຄັດເລືອກຊາຍໜຸ່ມທີ່ມີສຸຂະພາບແຂງແຮງເຈັດຄົນ, ແລະ ທີ່ສຳຄັນກວ່ານັ້ນ, ພວກເຂົາຕ້ອງ "ສະອາດ" ທັງທາງດ້ານຮ່າງກາຍ ແລະ ຈິດໃຈ: ພວກເຂົາຕ້ອງບໍ່ໄດ້ເຮັດຫຍັງຜິດ, ແລະ ຄອບຄົວຂອງພວກເຂົາຕ້ອງບໍ່ເຄີຍປະສົບກັບຄວາມໂຊກຮ້າຍໃດໆ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການຕັດສິນໃຈສຸດທ້າຍຍັງຄົງຂຶ້ນກັບວິນຍານ. ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ບ້ານຈະແບ່ງທໍ່ໄມ້ໄຜ່ອອກເປັນສອງທ່ອນ ແລະ ໂຍນມັນຂຶ້ນໄປໃນອາກາດ. ຖ້າເຄິ່ງໜຶ່ງຕົກລົງໜ້າລົງ ແລະ ອີກເຄິ່ງໜຶ່ງຫງາຍໜ້າຂຶ້ນ, ມັນໝາຍຄວາມວ່າວິນຍານເຫັນດີ. ຖ້າບໍ່, ຂະບວນການຄັດເລືອກຕ້ອງເລີ່ມຕົ້ນໃໝ່. "ການເກັບຖ່ານບໍ່ພຽງແຕ່ຕ້ອງການຄວາມເຂັ້ມແຂງເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງຕ້ອງການຫົວໃຈທີ່ຊື່ສັດອີກດ້ວຍ," ແອວເດີ ບຣອລ ວ້າວ ສະຫຼຸບ.

ໃນມື້ທີ່ກຳນົດໄວ້, ຕັ້ງແຕ່ເຊົ້າມືດ, ຊາຍໜຸ່ມເຈັດຄົນໄດ້ອອກຈາກບ້ານຢ່າງງຽບໆ. ກະຕ່າຂອງພວກເຂົາມີເຂົ້າໜຽວທີ່ຕົ້ມໃນຫຼອດໄມ້ໄຜ່, ຊີ້ນສັດປ່າ, ແລະເຄື່ອງມືປ່າໄມ້ອື່ນໆທີ່ຄຸ້ນເຄີຍ. ຕັ້ງແຕ່ເວລານັ້ນເປັນຕົ້ນໄປ, ພວກເຂົາຕ້ອງຮັກສາຄວາມລັບຢ່າງແທ້ຈິງ, ບໍ່ໃຫ້ພົບກັບໃຜໃນບ້ານເພື່ອຮັບປະກັນຄວາມສັກສິດຂອງພິທີກຳ. ຫຼັງຈາກຍ່າງປ່າຫຼາຍຊົ່ວໂມງ, ພວກເຂົາໄດ້ໄປຮອດສະຖານທີ່ທີ່ມີຕົ້ນໄມ້ຊະຫຼາຍຕົ້ນ. ກ່ອນທີ່ຈະຕັດຕົ້ນໄມ້, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນບ້ານໄດ້ເຮັດພິທີກຳ, ອະທິຖານຕໍ່ວິນຍານເພື່ອຂໍອະນຸຍາດ "ເອົາຈາກປ່າ."

ຕົ້ນໄມ້ໄຊห์ຕົ້ນທຳອິດບໍ່ຄວນຖືກຕັດດ້ວຍຂວານ ຫຼື ມີດ. ພວກຜູ້ຊາຍຕ້ອງໃຊ້ກຳລັງຂອງເຂົາເຈົ້າເພື່ອຖອນຮາກຕົ້ນໄມ້ອອກເພື່ອສະແດງຄວາມເຄົາລົບ ແລະ ການເຊື່ອມຕໍ່ໂດຍກົງກັບທຳມະຊາດ. ເມື່ອຕົ້ນໄມ້ລົ້ມລົງແລ້ວ ພວກເຂົາຈຶ່ງໃຊ້ຂວານ, ມີດພ້າ, ແລະອື່ນໆ ເພື່ອຟັນມັນເປັນຕ່ອນໆເພື່ອເອົາຖ່ານ. ສຽງຮ້ອງດັງກ້ອງໄປທົ່ວປ່າເລິກ ປະສົມກັບສຽງຂອງພູເຂົາ ສ້າງຊ່ວງເວລາທີ່ທັງສັກສິດ ແລະ ສະຫງ່າງາມ. ຕົ້ນໄມ້ທີ່ຖືກຟັກຖືກວາງຊ້ອນກັນ. ໃນເວລາທ່ຽງຄືນ, ໄດ້ມີການຈູດໄຟ. ຫຼັງຈາກສາມມື້, ເມື່ອໄມ້ກາຍເປັນຖ່ານ, ພວກເຂົາກໍ່ເລີ່ມແບກມັນກັບບ້ານ.

ຄຳສາບານຕໍ່ປ່າໄມ້

ຖ່ານຫີນບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ນຳເຂົ້າມາໃນບ້ານໂດຍກົງ. ມີຄົນໜຶ່ງໄປກ່ອນ, ວາງຖ່ານຫີນໄວ້ທີ່ແຄມບ້ານ, ຈາກນັ້ນກັບຄືນໄປປ່າ, ແລະ ຫຼັງຈາກນັ້ນຊາວບ້ານຈຶ່ງມາເກັບ. ຄົນທີ່ເຂົ້າໄປໃນປ່າ ແລະ ຊາວບ້ານທີ່ມາເກັບຖ່ານຫີນແມ່ນຖືກຫ້າມບໍ່ໃຫ້ພົບກັນເດັດຂາດ - ເຊິ່ງເປັນກົດລະບຽບທາງພິທີກຳທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການແບ່ງແຍກຢ່າງຈະແຈ້ງລະຫວ່າງ "ພື້ນທີ່ສັກສິດ" ແລະ ຊີວິດປະຈຳວັນ.

ຊາວບ້ານໄດ້ເຂົ້າໄປໃນປ່າເພື່ອປະຕິບັດພິທີກຳເພື່ອຊອກຫາຕົ້ນໄມ້ເພື່ອນຳຖ່ານກັບຄືນມາ.

ຮູບພາບ: ຫງອກ ກຸຍເຢີນ

ກ່ອນກັບຄືນບ້ານ, ແຕ່ລະຄົນທີ່ເຂົ້າໄປໃນປ່າກໍ່ໄດ້ເຮັດໝວກຈາກເປືອກຂອງຕົ້ນໄມ້ຍາວຊະນິດ kliă klao, ເຊິ່ງເປັນວັດສະດຸທີ່ງ່າຍດາຍແຕ່ມີຄວາມໝາຍສຳຄັນວ່າເປັນ "ເຄື່ອງໝາຍ" ຂອງຜູ້ທີ່ໄດ້ສຳເລັດການເດີນທາງອັນສັກສິດ. ເມື່ອກຸ່ມກັບຄືນມາ, ພວກເຂົາໄດ້ວົນອ້ອມກອງໄຟສີ່ເທື່ອ, ເປົ່າແກ, ສ້າງພິທີກຳການຫັນປ່ຽນ: ຈາກປ່າໄປສູ່ບ້ານ, ຈາກທຳມະຊາດໄປສູ່ຊີວິດ.

ຢູ່ເຮືອນຂອງຊຸມຊົນ, ເມື່ອນຳຖ່ານເຂົ້າມາ, ສຽງກອງແລະສຽງຄ້ອງດັງກ້ອງໄປຢ່າງມ່ວນຊື່ນ. ຊາວບ້ານເຕົ້າໂຮມກັນເປັນຈຳນວນຫຼວງຫຼາຍເພື່ອຕ້ອນຮັບ "ຜູ້ຖືໄຟ" ກັບຄືນມາ. ຖ່ານຖືກເອົາເຂົ້າໄປໃນໂຮງຫຼອມ, ເຮັດໃຫ້ເກີດໄຟໃໝ່, ໄຟທີ່ເປັນສັນຍາລັກຂອງການເລີ່ມຕົ້ນຂອງລະດູການຜະລິດໃໝ່. ພິທີກຳຕີເຄື່ອງມືກະສິກຳຖືກຈັດຂຶ້ນຢ່າງສະຫງ່າງາມ. ໃບມີດ, ມີດພ້າ, ແລະຂວານຖືກເຄືອບດ້ວຍສ່ວນປະສົມຂອງໃບອໍ້ ແລະ ປູຫີນປີ້ງ, ເຊິ່ງເປັນຄວາມລັບພື້ນເມືອງທີ່ສືບທອດກັນມາຫຼາຍລຸ້ນຄົນ. ອີງຕາມຊາວແຢ່ງ, ວິທີການຕີນີ້ເຮັດໃຫ້ເຄື່ອງມືກະສິກຳທົນທານ ແລະ ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ມັນງໍ ຫຼື ບິດເບືອນ.

ລາຍລະອຽດພິເສດຂອງງານບຸນຈາຊາຍຄື ພະນັກງານເກັບຖ່ານຈະຖືກນຳມາຈາກເຮືອນຂອງຊ່າງຕີເຫຼັກໄປຫາເຮືອນຂອງຊຸມຊົນເພື່ອເປັນກຽດ. ທ່າມກາງສຽງກອງ ແລະ ສຽງກອງ, ພວກເຂົາກາຍເປັນວິລະຊົນຂອງຊຸມຊົນ, ຜູ້ທີ່ນຳເອົາຊີວິດການເປັນຢູ່ມາສູ່ໝູ່ບ້ານທັງໝົດ. ຫຼັງຈາກງານບຸນ, ທົ່ວໝູ່ບ້ານກິນດື່ມ ແລະ ເຕັ້ນໂຊວາງ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຂັດແຍ້ງ ຫຼື ຄວາມແຄ້ນໃຈໃດໆກໍ່ໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂ. ງານບຸນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນພິທີກຳເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນໂອກາດທີ່ຈະເສີມສ້າງສາຍພົວພັນຊຸມຊົນອີກດ້ວຍ.

ມື້ຕໍ່ມາ, ຊາວບ້ານໄດ້ໄປປ່າຮ່ວມກັນເພື່ອຖາງປ່າເພື່ອເຮັດໄຮ່ເຮັດນາອີກຄັ້ງ. ຜູ້ທີ່ໄປເກັບຖ່ານຈະເລືອກຈຸດປູກຝັງຮ່ວມກັນ, ເຊິ່ງເປັນວິທີການຈັດຕັ້ງຕົນເອງທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນຢ່າງຊັດເຈນເຖິງນ້ຳໃຈຊຸມຊົນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ໃນເສັ້ນທາງກັບຄືນ, ແຕ່ລະຄົນໄດ້ປູກກິ່ງໄມ້ໄຜ່ຢູ່ແຄມບ້ານ, ເພື່ອສະແດງຄວາມຫວັງຂອງເຂົາເຈົ້າສຳລັບການເກັບກ່ຽວທີ່ອຸດົມສົມບູນ.

ແອວເດີ ບຣອລ ວ້າວ ຄ່ອຍໆເວົ້າຂຶ້ນວ່າ, "ຊາວແຂວງຈຽງຈຽງອາໄສຢູ່ໃນປ່າ, ສະນັ້ນເຂົາເຈົ້າຕ້ອງຮູ້ວິທີປົກປ້ອງມັນ. ພວກເຮົາເຜົາຖ່ານພຽງແຕ່ປີລະຄັ້ງເທົ່ານັ້ນ. ຖ້າພວກເຮົາທຳລາຍປ່າໄມ້ໂດຍບໍ່ເລືອກໜ້າ, ວິນຍານຈະລົງໂທດພວກເຮົາ." ຄຳເວົ້າຂອງຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ແມ່ນຈະແຈ້ງ: ຂຸດຄົ້ນແຕ່ບໍ່ແມ່ນທຳລາຍ, ເພິ່ງພາທຳມະຊາດແຕ່ອະນຸລັກຮັກສາມັນໄວ້.

ໃນປັດຈຸບັນ, ໃນຂະນະທີ່ຊີວິດທີ່ທັນສະໄໝແຜ່ລາມໄປທົ່ວທຸກບ້ານ, ງານບຸນ Cha Chaih ບໍ່ໄດ້ຖືກສະເຫຼີມສະຫຼອງເປັນປະຈຳຄືແຕ່ກ່ອນ. ການຟື້ນຟູງານບຸນດັ່ງກ່າວບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະອະນຸລັກມໍລະດົກເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນວິທີທາງໃຫ້ຄົນລຸ້ນໜຸ່ມເຂົ້າໃຈຮາກເຫງົ້າຂອງເຂົາເຈົ້າດີຂຶ້ນ. ບາງຄົນໂຕ້ຖຽງວ່າ Cha Chaih ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເລື່ອງກ່ຽວກັບ "ການກິນຖ່ານ" ເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນເລື່ອງກ່ຽວກັບວິທີທີ່ຄົນຮັກສາໄຟໃຫ້ລຸກໄໝ້. ໄຟໃນໝູ່ບ້ານ ແລະ ໄຟແຫ່ງສັດທາໄດ້ລຸກໄໝ້ມາຫຼາຍລຸ້ນຄົນທ່າມກາງປ່າອັນກວ້າງໃຫຍ່ໄພສານ.

ຕາມການລາຍງານຂອງພະແນກວັດທະນະທຳ, ກິລາ ແລະ ທ່ອງທ່ຽວແຂວງ ກວາງຫງາຍ , ງານບຸນດັ່ງກ່າວເປັນຂອງຊົນເຜົ່າເຈ່ຍຈຽງໃນຕາແສງຊາຍແດນຄື ດັກໂພລ, ດັກມອນ ແລະ ດຶກນົງ. ໃນຕາແສງດັກໂພລ, ສອງບ້ານ (ດັກໂນ ແລະ ດັກກາ) ຍັງຄົງຮັກສາພິທີກຳຈາໄຈປະຈຳປີໄວ້. ໃນນັ້ນ, ໝູ່ບ້ານດັກກາຍັງຄົງຮັກສາພິທີກຳພື້ນເມືອງ ແລະ ຄຸນຄ່າວັດທະນະທຳທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງພິທີ "ກິນຖ່ານ" ໄວ້ຢ່າງຄົບຖ້ວນທີ່ສຸດ. (ຈະມີຕໍ່)

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://thanhnien.vn/nguoi-gie-trieng-with-tuc-an-than-185260531210906969.htm