ສຽງຂອງປ່າໃຫຍ່ ແລະ ຜູ້ຮັກສາວັດທະນະທໍາກາດົງ

VHO - ທ່າມກາງປ່າໄມ້ອັນກວ້າງໃຫຍ່ໄພສານຂອງພູຜາເຈື່ອງເຊີນທາງທິດຕາເວັນອອກ, ສຽງກອງທີ່ດັງກ້ອງກັງວານປຸກຄວາມຊົງຈຳກ່ຽວກັບພູຜາປ່າດົງ. ສຳລັບຊາວຊົນເຜົ່າກາດົງໃນຕາແສງເຊີນໄຕ (ກວາງຫງາຍ), ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສຽງດົນຕີເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນສຽງຂອງຮາກເຫງົ້າ, ວັດທະນະທຳ ແລະ ຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຂົາໃນການຮັກສາເອກະລັກຂອງເຂົາເຈົ້າໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່.

ຮັກສາ “ສຽງຈາກຫົວໃຈ” ຂອງຊາວຊົນເຜົ່າກາດົງໄວ້ຢ່າງງຽບໆ.

ການອະນຸລັກຮັກສາວັດທະນະທໍາຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການອະນຸລັກຮັກສາງານບຸນປະເພນີ ຫຼື ເຄື່ອງດົນຕີຈໍານວນໜຶ່ງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວກັບການປົກປັກຮັກສາພື້ນຖານທາງວິນຍານອັນລໍ້າຄ່າຂອງຊຸມຊົນອີກດ້ວຍ. ມັນເປັນການເດີນທາງເພື່ອຮັກສາແປວໄຟຂອງປະເພນີໃຫ້ມີຊີວິດຢູ່ຜ່ານພາສາ, ເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມ, ສິລະປະພື້ນເມືອງ, ແລະ ຮີດຄອງປະເພນີທີ່ສວຍງາມທີ່ສືບທອດກັນມາຈາກລຸ້ນສູ່ລຸ້ນ.

ສຽງດົນຕີແບບຊົນນະບົດຂອງເຄື່ອງດົນຕີ b'rook ໄດ້ນຳເອົາລົມຫາຍໃຈຂອງປ່າໄມ້ອັນກວ້າງໃຫຍ່ໄພສານ ແລະ ຄວາມຊົງຈຳທາງດ້ານວັດທະນະທຳຂອງຊາວຊົນເຜົ່າກາດົງ.

ໃນບັນຊີລາຍຊື່ເຄື່ອງດົນຕີພື້ນເມືອງຂອງຊົນເຜົ່າກາດົງ, ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນເຮັດດ້ວຍໄມ້ໄຜ່ ແລະ ຫວາຍ, ເຊິ່ງເປັນວັດສະດຸທີ່ມີຢູ່ຢ່າງງ່າຍດາຍໃນພູຜາປ່າດົງ ແລະ ປ່າໄມ້. ຕັ້ງແຕ່ປີ່ b'rook ຈົນເຖິງຂຸ່ຍ ta lía, ເຄື່ອງດົນຕີແຕ່ລະອັນລ້ວນແຕ່ນຳເອົາຈິດວິນຍານຂອງປ່າໄມ້ອັນກວ້າງໃຫຍ່ໄພສານ ແລະ ຊີວິດທາງວິນຍານຂອງປະຊາຊົນ. ສຽງທີ່ລຽບງ່າຍ ແລະ ລຽບງ່າຍເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ບຳລຸງລ້ຽງຊົນເຜົ່າກາດົງຫຼາຍລຸ້ນຄົນ ທີ່ເຕີບໃຫຍ່ຢູ່ໃນທ່າມກາງພູຜາປ່າດົງ ແລະ ປ່າໄມ້ຂອງແຂວງເຊີນໄຕ.

ທ່ານ​ນາງ Dinh Thi Ghim ຮ້ອງ​ເພງ Ka Leu ຢ່າງ​ກະຕືລືລົ້ນ.

ໃນອາຍຸ 69 ປີ, ນາງ ດິງ ທິກິມ, ຈາກບ້ານບ່າວເມົາ, ຕາແສງເຊີນໄຕ, ຍັງຄົງຫຼົງໄຫຼໃນທຳນອງກາເລີຍ ແລະ ກາຈອຍ ແລະ ເຄື່ອງດົນຕີ b'rook ທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງຊົນເຜົ່າຂອງນາງ. ເມື່ອຖືກຖາມກ່ຽວກັບຊື່ຂອງນາງ, ນາງໄດ້ຕອບຢ່າງອ່ອນໂຍນວ່າ, "ຂ້ອຍຊື່ ດິງ ທິກິມ," ແລ້ວກໍ່ສະກົດແຕ່ລະຄຳຢ່າງລະມັດລະວັງເພື່ອໃຫ້ຜູ້ທີ່ເວົ້າເຂົ້າໃຈດີຂຶ້ນ. ຄວາມລຽບງ່າຍນີ້ແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບວິທີທີ່ນາງເລົ່າເລື່ອງຊີວິດຂອງນາງ - ລຽບງ່າຍ, ຈິງໃຈ, ແລະ ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຊົງຈຳ.

ເມື່ອຖືກຖາມກ່ຽວກັບຕຳແໜ່ງຊ່າງຝີມື, ນາງພຽງແຕ່ຍິ້ມຢ່າງອ່ອນໂຍນ, ໂດຍກ່າວວ່າຕົວນາງເອງບໍ່ແນ່ໃຈວ່ານາງໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຢ່າງເປັນທາງການແລ້ວຫຼືບໍ່, ພຽງແຕ່ໄດ້ຍິນກ່ຽວກັບມັນຈາກຄົນອື່ນເທົ່ານັ້ນ. ແຕ່ສິ່ງທີ່ມີຄຸນຄ່າທີ່ສຸດກ່ຽວກັບນາງບໍ່ແມ່ນຕຳແໜ່ງ, ແຕ່ແມ່ນການເດີນທາງຂອງນາງໃນການຮັກສາຄວາມຮູ້ພື້ນເມືອງດ້ວຍຄວາມຮັກທີ່ແທ້ຈິງ ແລະ ບໍ່ສັ່ນຄອນຕໍ່ທຳມະຊາດ.

ນາງບໍ່ເຄີຍໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມຢ່າງເປັນທາງການໃດໆ. ນາງໄດ້ຮຽນຮູ້ເພງ Ka Lêu ແລະ Ka Choi ຈາກພໍ່ຂອງນາງເອງ. "ຂ້ອຍບໍ່ມີການສຶກສາຢ່າງເປັນທາງການ; ຂ້ອຍຮຽນຮູ້ໂດຍການຟັງພໍ່ຂອງຂ້ອຍຮ້ອງເພງ," ນາງໄດ້ເລົ່າຄືນ. ປະໂຫຍກສັ້ນໆນີ້ເຮັດໃຫ້ນຶກເຖິງພື້ນທີ່ທັງໝົດຂອງວັດທະນະທໍາທາງປາກເປົ່າ, ບ່ອນທີ່ ດົນຕີ ມີຊີວິດຢູ່ໃນເຕົາໄຟ, ໃນຄວາມຊົງຈຳຂອງຄອບຄົວ, ແລະໃນການຟັງຂອງຄົນລຸ້ນຫຼັງ.

ສະມາຊິກຂອງສະໂມສອນກອງຄ້ອງໝູ່ບ້ານບ໋າຍເມົາ ກຳລັງຝຶກຊ້ອມທ່າມກາງສຽງກອງທີ່ດັງກ້ອງໄປທົ່ວພູຜາ ແລະ ປ່າໄມ້.

ທຳນອງເພງພື້ນເມືອງທີ່ນາງ ຈິມ ຮັກສາໄວ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນດົນຕີເທົ່ານັ້ນ. ມັນຍັງເປັນຄວາມຊົງຈຳຂອງຄົນລຸ້ນຫຼັງຂອງຊົນເຜົ່າ ກາດົງ, ເລື່ອງລາວກ່ຽວກັບຊີວິດ, ພູຜາປ່າດົງ, ແລະ ຄວາມສຳພັນຂອງມະນຸດພາຍໃນຊຸມຊົນ.

"ຊີວິດເຄີຍຫຍຸ້ງຍາກ, ແລະພວກເຮົາພຽງແຕ່ກັງວົນກ່ຽວກັບອາຫານການກິນ ແລະ ເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມ. ປະຈຸບັນບ້ານໄດ້ປ່ຽນແປງໄປແລ້ວ, ອຳນາດການປົກຄອງທ້ອງຖິ່ນໄດ້ເປີດຫ້ອງຮຽນສຶກສາວັດທະນະທຳ ແລະ ສ້າງຕັ້ງກຸ່ມສິລະປະການສະແດງ, ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດສະແດງ, ພົວພັນກັບຄົນອື່ນ, ແລະ ຮູ້ສຶກພູມໃຈໃນປະເພນີຊົນເຜົ່າຂອງພວກເຮົາຫຼາຍຂຶ້ນ," ນາງ ກິມ ເວົ້າເປີດໃຈ.

ຈັງຫວະຂອງກອງໄດ້ຂະຫຍາຍເສັ້ນຊີວິດວັດທະນະທໍາຂອງຊຸມຊົນ.

ຢູ່ບ້ານບ່າວເມົາ, ທ່ານ ດິງວັນອິນ (ອາຍຸ 62 ປີ) ໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງເລິກເຊິ່ງກັບວັດທະນະທໍາພື້ນເມືອງທ້ອງຖິ່ນເປັນເວລາຫຼາຍປີ. ລາວຮູ້ວິທີການຫຼິ້ນເຄື່ອງດົນຕີຫຼາຍຊະນິດເຊັ່ນ: ຄ້ອງ ແລະ ຕຸ່ງ (ເຄື່ອງດົນຕີສາຍຊະນິດໜຶ່ງ) ແລະ ປະຈຸບັນເປັນປະທານສະໂມສອນວັດທະນະທໍາຄ້ອງຂອງບ້ານບ່າວເມົາ.

ປະຈຸບັນສະໂມສອນມີສະມາຊິກ 12 ຄົນ ແລະ ໄດ້ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນເດືອນເມສາ 2025. ນັບຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນ, ມັນໄດ້ກາຍເປັນສະຖານທີ່ທາງວິນຍານຂອງຊຸມຊົນຢ່າງໄວວາ, ເປັນບ່ອນທີ່ຜູ້ຄົນປະຕິບັດ, ແບ່ງປັນ ແລະ ຮັກສາຄຸນຄ່າວັດທະນະທໍາທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງຊາວຊົນເຜົ່າ Ca Dong.

ຈັງຫວະທີ່ມີຊີວິດຊີວາຂອງກອງໄດ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການຟື້ນຟູບັນຍາກາດວັດທະນະທໍາຂອງຊຸມຊົນ.

ໃນລະຫວ່າງການເຕົ້າໂຮມຂອງເຂົາເຈົ້າ, ສຽງກອງກອງທີ່ດັງກ້ອງໄປທົ່ວພູຜາ ແລະ ປ່າໄມ້ເບິ່ງຄືວ່າເຮັດໃຫ້ທຸກຄົນໃກ້ຊິດກັນຫຼາຍຂຶ້ນ. ສະໂມສອນໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມການສະແດງຢູ່ໃນທ້ອງຖິ່ນ ແລະ ບັນດາຕາແສງໃກ້ຄຽງເຊັ່ນ: ກອນປລົງ, ເຊິ່ງນຳເອົາການສະແດງທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຈິດວິນຍານຂອງປ່າໄມ້ອັນກວ້າງໃຫຍ່ໄພສານມານຳ. ນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນໂອກາດສຳລັບການແລກປ່ຽນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນໂອກາດທີ່ຈະຢືນຢັນຄວາມມີຊີວິດຊີວາຂອງວັດທະນະທຳກອງກອງກ່າດົງພາຍໃນພື້ນທີ່ວັດທະນະທຳທີ່ກວ້າງຂວາງກວ່າເກົ່າ.

ຈຸດແຂງທີ່ສຸດຂອງສະໂມສອນແມ່ນຢູ່ການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງຊາວໜຸ່ມ. ຊາວໜຸ່ມຫຼາຍຄົນໃນບ້ານບໍ່ພຽງແຕ່ມັກຫຼິ້ນເຄື່ອງດົນຕີພື້ນເມືອງເຊັ່ນ: ປີ່, ພິນປາກ, ແລະ ພິນຕຣຶງ. ຄອບຄົວຂອງທ່ານອິນແມ່ນຄອບຄົວໜຶ່ງໃນບ້ານທີ່ຍັງຮັກສາເຄື່ອງດົນຕີຕຣຶງໄວ້ຢູ່ເຮືອນ, ເຊິ່ງເປັນໂອກາດໃຫ້ສະມາຊິກໄດ້ຝຶກຊ້ອມເປັນປະຈຳ.

ຈາກຈັງຫວະທີ່ດັງກ້ອງຂອງກອງທີ່ດັງກ້ອງໄປທົ່ວພູຜາ ແລະ ປ່າໄມ້, ສະໂມສອນກອງຂອງບ້ານເບ່ເມົາ ກຳລັງປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການອະນຸລັກແຫຼ່ງກຳເນີດຂອງວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງ - ບ່ອນທີ່ອະດີດ ແລະ ປະຈຸບັນພົບກັນໃນທຸກໆສຽງ ແລະ ໃນທຸກໆມືທີ່ຖ່າຍທອດປະເພນີ.

ທ່ານ ອິນ ໄດ້ແບ່ງປັນວ່າ “ເຄື່ອງດົນຕີພື້ນເມືອງຂອງຊົນເຜົ່າກາດົງແມ່ນຈິດວິນຍານຂອງຊາວຊົນເຜົ່າກາດົງ. ຂ້າພະເຈົ້າເອງກໍ່ເປັນຄົນກາດົງ, ເປັນລູກຫລານຂອງຊົນເຜົ່າກາດົງ. ຂ້າພະເຈົ້າຫວັງວ່າປະຊາຊົນໃນແຂວງເຊີນໄຕຈະໂຄສະນາເຄື່ອງດົນຕີ ແລະ ວັດທະນະທຳກາດົງໃຫ້ກວ້າງຂວາງກວ່າເກົ່າໃຫ້ແກ່ປະຊາຊົນທົ່ວປະເທດ, ເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະມີໂອກາດເຜີຍແຜ່ວັດທະນະທຳຊົນເຜົ່າຂອງພວກເຮົາໃຫ້ເລິກເຊິ່ງກວ່າເກົ່າ”.

ສຳລັບຊາວຊົນເຜົ່າກາດົງ, ຄ້ອງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເຄື່ອງດົນຕີເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນຈິດວິນຍານຂອງຊຸມຊົນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ສຽງຄ້ອງແຕ່ລະສຽງລ້ວນແຕ່ເຊື່ອມໂຍງກັບຊີວິດທາງວິນຍານ, ງານບຸນ ແລະ ກິດຈະກຳຕ່າງໆຂອງຊຸມຊົນ. ດັ່ງນັ້ນ, ການຮັກສາກິດຈະກຳຕ່າງໆຂອງສະໂມສອນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການຫຼິ້ນຄ້ອງເພື່ອຄວາມມ່ວນຊື່ນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນການອະນຸລັກຮັກສາຮາກຖານວັດທະນະທຳຂອງຊົນເຜົ່າອີກດ້ວຍ.

ຜ່ານແຕ່ລະພາກ, ສະມາຊິກບໍ່ພຽງແຕ່ຮຽນຮູ້ວິທີການຫຼິ້ນ ແລະ ປັບສຽງຄ້ອງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງໄດ້ຮັບການເຕືອນໃຫ້ຮູ້ເຖິງຄວາມໝາຍຂອງແຕ່ລະບົດຄ້ອງໃນຊີວິດຊຸມຊົນອີກດ້ວຍ.

ຊາວໜຸ່ມກາດົງ ກຳລັງປະກອບສ່ວນຟື້ນຟູສຽງຂອງພູຜາປ່າດົງ ທ່າມກາງຊີວິດທີ່ທັນສະໄໝ.

ທ່ານ ດິງວັນຟານ, ອາຍຸ 42 ປີ, ຈາກບ້ານຕາໂດ, ຕາແສງເຊີນໄຕ, ກ່າວວ່າ: “ສຽງກອງ ແລະ ສຽງກອງແມ່ນສຽງຂອງງານບຸນ, ສຽງວັດທະນະທຳທາງວິນຍານຂອງຊາວຊົນເຜົ່າກາດົງ. ນີ້ແມ່ນຈຸດພິເສດທາງວັດທະນະທຳທີ່ເປັນເອກະລັກ ແລະ ເປັນແຫຼ່ງຄວາມພາກພູມໃຈຂອງຊົນເຜົ່າພວກເຮົາ.”

ຕາມທີ່ທ່ານ Phan, ເມື່ອເຂົ້າຮ່ວມກິດຈະກຳຕ່າງໆຂອງສະໂມສອນ, ລາວບໍ່ພຽງແຕ່ໄດ້ຮຽນຮູ້ເຕັກນິກຕ່າງໆເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງໄດ້ຮຽນຮູ້ວິທີຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມແຕກຕ່າງຂອງແຕ່ລະບົດກອງ - ບາງຄັ້ງຕ່ຳ, ບາງຄັ້ງສູງ, ບາງຄັ້ງໄວຄືກັບລົມຫາຍໃຈຂອງພູຜາປ່າດົງ ແລະ ປ່າໄມ້.

ລາວເວົ້າວ່າ "ປະຈຸບັນ, ຂ້ອຍຮູ້ວິທີການຫຼິ້ນກອງສອງປະເພດຄື: ກອງຮນັງ (Hnâng) ແລະ ກອງຮລຽນ (Hlênh), ແຕ່ຍິ່ງຂ້ອຍຮຽນຫຼາຍເທົ່າໃດ, ຂ້ອຍກໍ່ຍິ່ງຮູ້ວ່າຍັງມີອີກຫຼາຍສິ່ງທີ່ຂ້ອຍຕ້ອງຝຶກຝົນ."

ພ້ອມກັບຊົນເຜົ່າອື່ນໆໃນເຂດພູສູງພາກກາງ, ຄ້ອງແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງງານບຸນ, ພິທີກຳ ແລະ ກິດຈະກຳຕ່າງໆຂອງຊຸມຊົນຂອງຊົນເຜົ່າກາດົງ, ເຊັ່ນ: ງານບຸນເກັບກ່ຽວເຂົ້າໃໝ່, ການນະມັດສະການພະເຈົ້າປ່າ, ການບູຊາຄວາຍ, ຫຼື ປີໃໝ່. ແຕ່ລະສຽງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນດົນຕີເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນເລື່ອງລາວກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດ, ປະເພນີ ແລະ ຊີວິດທາງວິນຍານຂອງຊຸມຊົນອີກດ້ວຍ.

ຊົນເຜົ່າກ່າດົງມີຄ້ອງສອງປະເພດຫຼັກຄື: ຄ້ອງຮນັງ ແລະ ຄ້ອງຮແລງ. ຄ້ອງຮນັງມັກໃຊ້ໃນພິທີກຳ, ໃນຂະນະທີ່ຄ້ອງຮແລງສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນໃຊ້ໃນງານບຸນ ແລະ ກິດຈະກຳວັດທະນະທຳ.

ຊຸດຄ້ອງ Hlênh ຕ້ອງມີຢ່າງໜ້ອຍ 11 ອັນ, ໃນນັ້ນ 8 ອັນຖືວ່າເປັນຄອບຄົວ, ປະກອບດ້ວຍຄ້ອງພໍ່ແມ່, ຄ້ອງລູກໃຫຍ່, ຄ້ອງລູກນ້ອຍ, ແລະ ຄ້ອງລູກນ້ອຍ... ຄ້ອງແຕ່ລະອັນມີສຽງທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງຕົນເອງ, ປະສົມປະສານເຂົ້າກັນເພື່ອສ້າງສຽງທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງປ່າໄມ້ອັນກວ້າງໃຫຍ່.

ວັດທະນະທຳຄ້ອງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຮູບແບບສິລະປະເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນແຫຼ່ງຄວາມພາກພູມໃຈຂອງຊາວຊົນເຜົ່າກ່າດົງອີກດ້ວຍ.

ເມື່ອເອກະລັກທາງວັດທະນະທໍາກາຍເປັນຊັບພະຍາກອນສໍາລັບການພັດທະນາ

ຕາມທ່ານ ໂຕນແທ່ງຫາຍ, ຮອງປະທານຄະນະກຳມະການປະຊາຊົນຕາແສງເຊີນໄຕ, ຫຼັງຈາກດຳເນີນຮູບແບບລັດຖະບານສອງຊັ້ນມາເປັນເວລາໜຶ່ງປີ, ວຽກງານອະນຸລັກ ແລະ ສົ່ງເສີມເອກະລັກວັດທະນະທຳຂອງແຂວງກາດົງ ໄດ້ມີການປ່ຽນແປງຫຼາຍຢ່າງຢ່າງຈະແຈ້ງ.

ຕາມທ່ານ ຫາຍ, ສິ່ງສຳຄັນອັນດັບທຳອິດແມ່ນທ້ອງຖິ່ນມີຊັບພະຍາກອນທີ່ "ປົດລັອກ". ຂໍຂອບໃຈກັບກົນໄກການບໍລິຫານທີ່ທັນສະໄໝ, ແຜນການອະນຸລັກບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນເຈ້ຍອີກຕໍ່ໄປ ແຕ່ຖືກຈັດຕັ້ງປະຕິບັດໂດຍກົງຜ່ານຊ່າງຝີມື ແລະ ບຸກຄົນທີ່ມີຊື່ສຽງໃນຊຸມຊົນ.

ນອກຈາກນັ້ນ, ທ້ອງຖິ່ນດັ່ງກ່າວກຳລັງຄ່ອຍໆປ່ຽນເປັນຮູບແບບດິຈິຕອນ ແລະ ບັນທຶກຄຸນຄ່າວັດທະນະທຳທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ. ເພງ ແລະ ດົນຕີຄ້ອງໄດ້ຖືກບັນທຶກ, ຖ່າຍທຳ ແລະ ສອນຢ່າງເປັນລະບົບໃຫ້ແກ່ຄົນຮຸ່ນໜຸ່ມໃນສະໂມສອນວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງ.

“ຜົນໄດ້ຮັບທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດແມ່ນຄວາມພາກພູມໃຈຂອງຊາດ. ປະຊາຊົນຊົນເຜົ່າກາດົງໃນປັດຈຸບັນບໍ່ພຽງແຕ່ຮັກສາວັດທະນະທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າໄວ້ເພື່ອປະເພນີເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເຂົ້າໃຈວ່າມັນເປັນກຸນແຈສໍາຄັນໃນການພັດທະນາການທ່ອງທ່ຽວ ແລະ ປັບປຸງຊີວິດ ທາງເສດຖະກິດ ຂອງເຂົາເຈົ້າ. ເອກະລັກວັດທະນະທໍາໄດ້ກາຍເປັນຊັບພະຍາກອນພາຍໃນສໍາລັບການພັດທະນາທ້ອງຖິ່ນ,” ທ່ານ ຫາຍ ເນັ້ນໜັກ.

ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການເດີນທາງເພື່ອຮັກສາເອກະລັກທາງວັດທະນະທຳຂອງຊາວຊົນເຜົ່າກາດົງຍັງປະເຊີນກັບຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຫຼາຍຢ່າງ. ອິດທິພົນທີ່ເຂັ້ມແຂງຂອງເຕັກໂນໂລຢີ ແລະ ສື່ສັງຄົມອອນລາຍ ກຳລັງເຮັດໃຫ້ຊາວໜຸ່ມຫຼາຍຄົນຄ່ອຍໆຫ່າງເຫີນຈາກຄຸນຄ່າພື້ນເມືອງ. ທຶນສຳລັບການຟື້ນຟູງານບຸນຕ່າງໆ, ການກໍ່ສ້າງເຮືອນເສົາ, ຫຼື ການຮັກສາກິດຈະກຳທາງວັດທະນະທຳຍັງມີຈຳກັດ.

ໃນຂະນະດຽວກັນ, ຊ່າງຝີມືຫຼາຍຄົນທີ່ມີຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບຮີດຄອງປະເພນີ, ເຄື່ອງດົນຕີ ແລະ ພິທີກຳບູຮານແມ່ນຜູ້ສູງອາຍຸ, ເຮັດໃຫ້ຍາກທີ່ຈະຖ່າຍທອດຄວາມຮູ້ຂອງເຂົາເຈົ້າໄປສູ່ຄົນລຸ້ນໜຸ່ມ.

ຊາວໜຸ່ມໃນຕາແສງເຊີນໄຕ ກຳລັງນຳໃຊ້ເວທີດີຈີຕອນເພື່ອໂຄສະນາເຄື່ອງດົນຕີ ແລະ ເອກະລັກວັດທະນະທຳຂອງຊົນເຜົ່າກ່າດົງ.

ປະຈຸບັນ, ຕາແສງເຊີນໄຕ ມີສະໂມສອນວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງຊົນເຜົ່າກ່າດົງ 13 ແຫ່ງ. ສະໂມສອນເຫຼົ່ານີ້ຖືກຖືວ່າເປັນ “ປ້ອມປາການ” ວັດທະນະທຳທີ່ມີຊີວິດຊີວາໃນລະດັບຮາກຖານ, ບ່ອນທີ່ປະຊາຊົນສະໝັກໃຈເຂົ້າຮ່ວມອະນຸລັກ ແລະ ເຜີຍແຜ່ເອກະລັກຂອງຊົນເຜົ່າຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ທ້ອງຖິ່ນຍັງມຸ່ງຫວັງທີ່ຈະເຊື່ອມໂຍງການອະນຸລັກຮັກສາວັດທະນະທຳກັບການພັດທະນາ ການທ່ອງທ່ຽວແບບນິເວດວິທະຍາ , ເພື່ອໃຫ້ຊ່າງຝີມືແຕ່ລະຄົນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຜູ້ຮັກສາແປວໄຟວັດທະນະທຳເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກາຍເປັນ "ທູດທ່ອງທ່ຽວ" ໃຫ້ແກ່ຊາວຊົນເຜົ່າກ່າດົງໃນຕາແສງເຊີນໄຕອີກດ້ວຍ.

ສຽງກອງ, ສຽງເຄື່ອງດົນຕີສາຍ b'rook, ແລະ ສຽງເພງ Ka Lêu ຍັງຄົງດັງກ້ອງຢູ່ທ່າມກາງພູຜາ Trường Sơn ທາງທິດຕາເວັນອອກຄືກັບສຽງຂອງຊາວຊົນເຜົ່າ Ca Dong. ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສຽງຂອງສິລະປະເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນສຽງຂອງຄວາມຊົງຈຳ, ຕົ້ນກຳເນີດ, ແລະ ສຽງຂອງຜູ້ຄົນທີ່ຮັກສາຈິດວິນຍານວັດທະນະທຳຂອງບ້ານເກີດເມືອງນອນຂອງເຂົາເຈົ້າໄວ້ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງສຳລັບທຸກມື້ນີ້ ແລະ ມື້ອື່ນ.

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baovanhoa.vn/dan-toc-ton-giao/thanh-am-dai-ngan-va-nhung-nguoi-giu-lua-van-hoa-ca-dong-231919.html