Metafora ular dalam mitologi India dan arca Cham.

Burung mitos Garuda menundukkan ular Naga.

Simbol autoriti dan kuasa.

Secara semula jadi, ular tedung merupakan makhluk yang menakutkan. Apabila terancam dan bersedia untuk menyerang, ular tedung mengangkat kepala dan menggeleberkan lehernya, menghasilkan bentuk yang mengancam dan menggeleber.

Sifat ganas dan berbahaya itu telah menjadikan ular tedung sebagai simbol kuasa yang menakutkan, yang bukan sahaja berasal dari ular itu sendiri tetapi juga dari mereka yang dapat mengawal atau menundukkannya.

Metafora ini sering digunakan dalam mitologi India. Imej dua dewa Hindu yang berkuasa, Siva (Rudra) dan Vishnu, sering ditekankan dengan ciri menjinakkan ular atau ditundukkan dan dilindungi oleh ular.

Hiasan kepala ular menghiasi patung Dewa Penjaga Dong Duong.

Dalam epik Mahabharata, terdapat kisah tentang dewa-dewa Asura yang jahat yang membina tiga kubu daripada emas, perak, dan besi untuk menentang para dewa. Dewa-dewa itu cuba sedaya upaya untuk memusnahkan kubu para Asura tetapi gagal.

Akhirnya, Siva mengumpulkan kuasa para dewa untuk menyerang para Asura. Para dewa berubah menjadi senjata, dengan Siva menggunakan ular Vasuki sebagai tali busur untuk menembakkan anak panah api (jelmaan dewa Agni), membakar tiga kubu kuat para Asura.

Selempang itu mempunyai kepala ular, ciri khas patung dewa Siwa. (Foto ihsan Muzium Arca Cham).

Daripada lagenda ini, imej ular digunakan untuk mewakili kuasa dewa Siwa. Tanda patung Siwa yang dikenali dalam arca Cham ialah tali yang diukir dengan sisik ular dan kepala ular (satu atau tiga kepala) yang disanggul dari bahu ke bawah hingga ke dada. Tanda ini diperluaskan untuk melambangkan autoriti dan kuasa pada patung penjaga, yang juga dianggap sebagai jelmaan Siwa.

Di kompleks kuil Buddha Đồng Dương, patung-patung penjaga, selain selempang berbentuk ular di sekeliling dada mereka, juga mempunyai gelang pada lengan, pinggang, buku lali, dan anting-anting berbentuk kepala ular. Ini adalah simbol yang mewakili sifat dewa penjaga yang berkuasa dan menghalang yang melindungi kuil.

Falsafah yang mendalam tentang naluri dan keinginan.

Mitologi India juga menceritakan kisah Shesha si ular, makhluk suci lautan semasa penciptaan alam semesta. Pada masa itu, Shesha merupakan penyokong dan roh penjaga dewa Vishnu.

Ular berkepala banyak Shesa melindungi dewa Vishnu (Ukiran Kelahiran Brahma).

Relief Kelahiran Brahma yang ditemui di Menara Anakku E1 (dipamerkan di Muzium Arca Da Nang Cham, diiktiraf sebagai Khazanah Negara) menggambarkan dewa Brahma dilahirkan dari bunga teratai yang muncul dari pusat dewa Vishnu, sementara Vishnu dilindungi oleh ular dengan kepala terangkat tinggi. Satu lagi relief yang ditemui di Phu Tho (Quang Ngai) mempunyai tema dan gaya yang serupa.

Tambahan pula, arca Cham juga merangkumi relief yang menggambarkan dewa Vishnu atau Buddha duduk di atas ular bergelung, dengan kepala ular bergaya timbul dan merebak untuk membentuk kubah pelindung di atasnya. Dalam beberapa kes, imej dewa Vishnu digantikan dengan burung mitos Garuda, tunggangan Vishnu, yang dilindungi oleh kanopi ular.

Terutamanya, arca Cham merangkumi patung bulat yang menggambarkan ular Naga ditundukkan oleh burung Garuda mitos. Garuda ditunjukkan dengan ekor ular di mulutnya, tangan kirinya memegang leher ular di satu hujungnya, dan kaki kanannya memijak badan ular berkepala dua. Imej ini nampaknya bertentangan dengan simbolisme kuasa ular Naga dan dijelaskan oleh legenda perseteruan antara ular Naga dan burung Garuda.

Walau bagaimanapun, ini boleh difahami sebagai metafora yang mendalam, melambangkan kawalan tenaga agresif naluri dan keinginan. Naluri dan keinginan merupakan sumber tenaga yang kuat dalam diri setiap orang, dan penjinakan dan kawalan tenaga inilah yang mewujudkan autoriti ilahi.

Dalam erti kata lain, ciri-ciri semula jadi ular tedung, dengan bisanya yang ganas, telah menjadi simbol dengan dua makna dalam mitologi India dan arca Cham; ia merupakan tanda kuasa pemusnah dan juga ungkapan penyerahan kepada pihak berkuasa tertinggi.

Sumber: https://baoquangnam.vn/an-du-ran-trong-than-thoai-an-va-dieu-khac-cham-3148357.html