De recente verschijning van de robot Gabi in de Jogyesa-tempel in Seoul, Zuid-Korea, heeft veel aandacht getrokken. Tijdens een ceremonie georganiseerd door de Jogye-orde van het Koreaanse boeddhisme kreeg de ongeveer 1,3 meter hoge humanoïde robot de Dharma-naam "Gabi" en nam hij deel aan het initiatieritueel.
Sommige regels voor robots worden ook op een manier geïnterpreteerd die past bij het technologische tijdperk, zoals geen schade aanrichten, niet liegen, energie besparen en andere robots geen schade berokkenen.
Dit is niet de eerste keer dat technologie een tempel betreedt. In Vietnam lanceerde de Giac Ngo-pagode in Ho Chi Minh-stad in 2019 de Giac Ngo 4.0-robot, die in staat is om heilige teksten te reciteren, vragen te beantwoorden en ongeveer 3000 vragen over het boeddhisme te beantwoorden.
Deze verschijnselen kunnen al snel vreemd, zelfs controversieel aanvoelen. Kunnen robots hun toevlucht zoeken in het boeddhisme? Kunnen machines heilige teksten reciteren? Vermindert technologie de plechtigheid van een boeddhistisch klooster?
Maar vanuit een breder perspectief bezien, weerspiegelt de opkomst van robots of AI een realiteit: ook het religieuze leven ziet zich genoodzaakt zich aan te passen aan het digitale tijdperk.
Door de jaren heen zijn religieuze ruimtes aanzienlijk veranderd onder invloed van technologie. Dharma-lezingen worden live uitgezonden, heilige geschriften worden gedigitaliseerd en retraites kunnen online worden geboekt.
Jongeren leren over het boeddhisme via sociale media, podcasts, korte video's of meditatie-apps. Robots die teksten reciteren of AI die boeddhistische vragen beantwoordt, zijn daarom slechts een volgende stap in het proces waarbij technologie een instrument wordt ter ondersteuning van de verspreiding van boeddhistische leringen.
Een robot die basisvragen over het boeddhisme kan beantwoorden, zou nieuwkomers in het geloof kunnen helpen zich minder geïntimideerd te voelen. Een zorgvuldig ontworpen, door AI ondersteund onderwijssysteem zou kunnen helpen bij het onderzoeken van heilige geschriften, het uitleggen van concepten en het aanbevelen van preken die zijn afgestemd op individuele behoeften.
Voor jongeren, die gewend zijn informatie via digitale apparaten te ontvangen, kunnen deze formats aanvankelijke nieuwsgierigheid opwekken en hen op een meer toegankelijke manier toegang geven tot de wereld van religieuze leerstellingen.
De aantrekkingskracht van technologie brengt echter ook beperkingen met zich mee die duidelijk onderkend moeten worden. Robots missen 'menselijkheid' en ervaring. Tegelijkertijd ligt de kern van spirituele beoefening niet in het herhalen van een ritueel, maar in mindfulness.
Iemand die chant, doet dat niet alleen om geluid te produceren, maar ook om te luisteren, over zichzelf na te denken, compassie te ontwikkelen en het vermogen tot transformatie te vergroten.
Mensen bezoeken tempels niet alleen om de rituelen bij te wonen, maar ook om innerlijke rust te vinden, te leren loslaten van gehechtheden en verlangens, en om meer mededogen te tonen voor zichzelf en anderen. Hoe geavanceerd de technologie ook wordt, deze dingen blijven onderdeel van de menselijke levenservaring.
De vraag is dus niet of robots of AI wel of niet in boeddhistische ruimtes geïntroduceerd moeten worden. De belangrijkere vraag is: wat is het doel van de introductie ervan, in welke mate, en wie is verantwoordelijk voor de inhoud die de technologie uitzendt?
Als AI uitsluitend wordt gezien als een hulpmiddel bij onderzoek, om nieuwkomers te begeleiden en hen aan te sporen goede daden te verrichten, dan zou het een nuttig instrument kunnen zijn.
Maar als technologie centraal komt te staan en rituelen in voorstellingen veranderen, kan het 'heilige' aspect gemakkelijk overschaduwd worden door nieuwsgierigheid.
Van het verhaal van de robot Gabi in Zuid-Korea tot de "kleine monnik" van Verlichting 4.0 in Ho Chi Minh-stad, het is duidelijk dat religie niet losstaat van de technologische ontwikkelingen.
Maar religie mag niet zomaar aan de kant worden geschoven door technologische nieuwigheden. In het boeddhisme moeten alle middelen uiteindelijk mensen terugleiden naar de basisprincipes: het verminderen van lijden, bewust leven, compassie cultiveren en meer verantwoordelijkheid nemen voor hun eigen leven.
Uiteindelijk is technologie slechts een middel om mensen tot aan de drempel van het geloof te brengen. Het overschrijden van die drempel om mindfulness te beoefenen en een bewust leven te leiden, blijft een persoonlijke onderneming.
Bron: https://vietnamnet.vn/khi-ai-robot-tu-si-tiep-can-chon-thien-mon-2457067.html
Reactie (0)